佛是万能的吗？　

我们可以用一句话来说明佛的智慧和福德深浅大小，「无知即全知，无能即全能」。无

知并不等于愚疑，无能并不等于无力。有和无是一体的两面，有存于无，无含容有；唯

「无」能涵盖全体，「有」则不论是多么深广、远大，都是有限的，不能涵盖一切。　

佛陀是福智圆满的人，既是圆满，便不能以形相来形容，也不能以有无来判断。从他本

身说，他就是全体，以全体的法界为身，故称为法身。法界遍一切处，一切时，法身藏于法

界的任何一个时空，已无自我中心的存在，而是以一切众生善根福德的感应，随处、随时，

以各种不同的形象、方式现前，那就成为化身。既然是化身，就是局部的，受时空限制的，

不能代表全体；既不是全知，也不是全能，只有具备善根福德因缘的众生能够接触并感受到

他的存在。　

但这不是佛的本来面目，而是众生自己感应而得的结果。所以《法华经》说：「佛以一

大事因缘出现于世」。也就是说，以此全娑婆世界的众生共同所有的善根，而感应到释迦世

尊的降世。　

因此，《法华经》说：释迦是迹佛。所谓迹佛就是化身，本佛就是法身和报身；释迦世

尊既有生老病死和修道、成佛、入灭等等的现象，当然不是真佛。真佛无形、无相，而即一

切形相。他跟泛神论的「神」，相近而不相同：泛神论的神是弥漫于一切时空，能够被人

爱，而不能爱人；法身的佛，弥漫于一切时空，即一切时空而不属于任何一时空所限，具足

一切智慧和福德的力量，能够接受一切众生的需求，做恰如其分的因应，而又如如不动，未

有任何造作。所以，从法身及报身来讲，他就是全知、全能而即无知、无能，从化身来讲则

不是。　

佛的全知、全能并不是等于神教所说的「万能上帝」、「万王之王」，因为对众生而

言，佛不能改变众生的业力，只能够教化众生自己努力来改变他们的命运，但也需要看众生

本身的条件。这在佛经中也有比喻，佛的慈悲如日光普照大地，不论众生的根机大小，他是

普遍地照耀，众生所得的利益则千差万别。与生俱来的瞎子虽然得到阳光照射，但未见过阳

光是什么。终生生于地下的昆虫和阴暗处的微生物，虽然也能直接或间接受到阳光的利益，

但它们也不能体会阳光为何物。又如释迦世尊在世的时候，在其游行的化区，尚有好多人不

知佛为何许人也。三世诸佛在因地行菩萨道之时，都发愿度脱一切众生；但诸佛已经成佛，

还有无量的众生未闻佛法，所以佛不是全能。　

当佛住世期间，也说过不能度无缘的人，不能转众生的定业。所以，在佛陀的祖国遭到

邻国琉璃王灭族的大屠杀时，也无法用神通加以救济。但是佛能够以佛法开导众生，使众生

自己来修善、积福、消灾、免难，因此，佛度众生，实际上还是众生自度，否则就违背自然

的律则和因果的秩序。　

以佛的全知来讲，他知道十法界一切众生的三世因果及因缘的关系，因为佛不像众生有

时间的久远和空间的广狭，他以任何一个时间、空间的点上，都知道全体的一切，因为他的

任何一点，对众生而言，都即是全体的时空和空间；对佛而言，则非任一时间和空间所属。　

众生通过记忆而知道过去；神通乃凭感应而知道过去和未来；佛以全体的实证而知道一

切，但不能在同一时间用语言加以说明。佛所见的空间和时间是全面的、整体的，没有距离

远近和体积大小的，所以佛说任一众生的过去和未来，佛都知道；但是虽以无量无数恒河沙

劫，也说不能尽，所以，除了少数的例子，在佛经里头，并未逐一加以追溯。　

佛不多说过去和未来的事，只要掌握著当下的一念，实际上就是涵盖著从众生到成佛为

止的历程，以及他活动空间的全部。因此，他以心为理体，掌握理体原则，开发心的智慧，

就能达到全知的目的。虽然全知，但不必说是万能，因为佛的境界叫做不可思、不可议，不

可以用心意去思考、不可以用语言去议论。