乙四、决定降住成证分（分三）

丙一、降心离相（分二）

丁一、略明

须菩提！于意云何？汝等勿谓如来作是念：我当度众生。须菩提！莫作是念！何以故？实无有众生如来度者。若有众生如来度者，如来即有我、人、众生、寿者。须菩提！如来说有我者，即非有我，而凡夫之人，以为有我。须菩提！凡夫者，如来说即非凡夫，是名凡夫。

这一科在大科上是第四科，正宗分有四大科，前面已讲了三大科，现在开始讲第四科，叫做决定降住成证分决定降心离相，住心无住，才能成就你证到果位。这个正宗分所分的四大科，是按信、解、行、证，对著如来所说的四种法宝，叫做教、理、行、果。这四法而分科的。信什么呢？第一信如来所说的教法，前面经文，开示我们要但应如所教住，这是教我们要发起信心。第二深入解悟。解悟些什么呢？解悟如来所说的言教，里面所含的义理，而得到了深解义趣。第三叫起修，是讲修行，要依著你所解悟金刚经所讲的道理来修，要远离一切相，把妄心降伏，要无所住来安住真心；金刚经的行门，就是六度万行，你能离一切相在住心无住上去修六度万行这就对了。第四叫证，证叫做果法。

现在讲到证果之法上了，先讲丁一、略明，从第二十五分这一分起，是讲：略明降心离相的道理。金刚经一开头，须菩提尊者就开口请示二个问题，第一个问题是：云何应住？第二个问题是：云何降伏其心？如来针对这二个问题，都给予答覆，不过是先答覆降心，后答覆住心。信、解、行、证，这四大科都是演说这二个问题，相信这个降心离相住心无住的道理，如来慈悲开示，告诉我们，要降伏妄心，就要离一切相，要安住真心，就不要起执著，必须要把心内心外的我执法执都空掉，而无所住著，这样真心就安住了。解悟也就是解悟这个降心离相，住心无住的道理。你要修行，还是要依著你所解悟的道理来修，你要降伏妄心要离一切相，你要安住真心就要无所住著。现在谈到了果法，还是离不开这二个问题，你要降心就要离一切相而且要究竟的离一切相，你要安住真心，就要把心内心外的我执法执都空得干干净净，才能成就住心无住，这样真心就能究竟安住了。到了证果了，还是这二个问题。全部金刚经的脉络，就像人的血管，从前面通到后面，都是略明降心离相的道理。现在你证果了，没有另外什么果好证，这个果法，就是指你降心离相、住心无住的功夫已成就了。这一分讲的道理，只是推广前面讲过的道理，就是降心离相，离度众生的相。现在消文释义：须菩提！于意云何？须菩提！在你的心意之下，以为怎样呢？汝等勿谓如来作是念：我当度众生。你们不要这么讲，说世尊有这个心念，有什么心念呢？说他要度众生。因为成了佛，就要度众生，如来天天在说法，为了什么呢？为了度众生。可是你们不要这么样的说，以为我如来有度众生的念头。须菩提！莫作是念。你们心里不要存有这个念头，以为我如来有度众生的我执存在，你们可不要动这个念头。何以故？实无有众生如来度者。为什么呢？如来已证佛果了，难道如来还不晓得众生性空吗？不晓得因缘和合、缘生相生、缘灭相灭，当体即空，本来不可得这个道理吗？所以实实在在没有众生可度呀！若有众生如来度者，如来即有我、人、众生、寿者。假若有个众生是为我如来所度的，那不是有了所度的众生相，也有了能度的我相生起了吗？这样如来就有了我、人、众生、寿者之相。那我这个如来不是变成了凡夫了吗？凡夫有我等四相，所以才在凡夫位呀！这里总结前文第三分释迦如来，答覆降心离相的问题说你要发心普度一切众生，就一定要离相，要以实无有众生得灭度者的智慧去度众生。第三分的文，释迦如来是开导发菩提心的善男子善女人。教他们用这样的方法，去降伏妄心，安住真心，释迦如来他自己也是这样成佛的；他过去就是这样发心，这样修行，这样证果的。前面的经文，一再的说，你心中存有我等四相，你就不叫做菩萨。你有我等四相的执著，成得了佛吗？你我等四相未空掉，连菩萨都当不成，又怎么能当佛呢？所以如来才说，我成了佛，我心中绝对没有我等四相在，既然没有我等四相，我又怎么会生心动念，执著我是个能度众生的佛，众生是为我所度的众生呢！我怎么会有能所的分别呢！这是绝对没有的。从这里我们可以了解到释迦佛，教我们要如是信，如是解，如是行，如是证。你发心要去度众生，但是你要远离度众生的相，不生执著，这就对了。须菩提！如来说有我者，即非有我，而凡夫之人，以为有我。释迦如来最初诞生，一手指天，一手指地，大声唱言：天上天下唯我独尊。第一次开口说话，就是惊天动地的狮子吼了，但是，却提出了一个我字出来。他成了佛，就跟大家说：我是一切智人，你们一定要相信我说的法。佛处处说法，他都说我；你要晓得，如来说有我，是依著世间法，对著执著有我的众生说的，如来说我是假名字的我。实际上如来并没有执著有个我相在心里。虽说有我，他并没有执著有个我。所以如来说有我，是为了方便度众生而说的，因为顺著世间法，不能不说有我，如果如来不这样子说，对著众生他要怎么样来称呼自己呢？所以实实在在这只是一个假名字的我。如来心里面并没有这个我执，所以说即非有我。可是凡夫总是以为有一个我。因为凡夫他著相著习惯了，他顺著他著相的习惯，就认为如来也一定在那里度一切众生。释迦佛常常说他是度众生的佛，那佛一定有个我。这是凡夫心中错解的观念，这都是凡夫著相著习惯的原故，就是因为凡夫我执深重，所以才叫做凡夫。须菩提，凡夫者，如来说即非凡夫，是名凡夫。这个凡夫就是众生，为什么叫做众生呢？因为他有众多的生死，才叫做众生。为什么会叫做凡夫呢？因为他是一个凡常之夫，只是一个平常的一个众生，在生死轮回之中，不得了脱，又没有高尚志愿，所以叫做凡夫。但是依著佛法上讲，他即非凡夫。这是什么道理呢？在世俗谛上讲，他名字叫凡夫，凡夫当体即是空的即名凡夫。站在心、佛、众生、三无差别的观点上讲，他凡夫的佛性被无明烦恼所覆盖，如果有一天他发心修行，断除无明烦恼妄想执著，他也有成佛的一天。所以叫即非凡夫。如果他了解即非凡夫，他马上发大菩提心，修行佛道，这时他就不再是普通的凡夫了即非凡夫，因为他已发了大菩提心，至少已有菩萨心，这跟凡夫是不同的，他不再只是停留在著相的凡夫里面，这时他只是一个假名的凡夫了，是名凡夫，只是一个假名凡夫而已。佛对著大家说，佛没有著我相，也没有著度众生相。因为你执著有所度的对象，一定会有能度者的执著。我既然不执著能度之念，所以也不会执著有众生为我所度；如来也没有执著被我所度的凡夫。这是佛以佛的立场跟这些在法会上的菩萨讲的，不是站在凡夫的立场上讲的。下面第二十六分所讲的，就是要来详细说明，这个降心离相的道理。