【原文】

在南印度地方有位迦毗摩罗尊者。当初，这位尊者未皈依佛教前，是一位外道论师。那时，他有弟子三千名，名震全印度。有一次，这位尊者听到天竺十二祖马鸣菩萨说法后，他感到佛法的伟大，随后皈依了佛教，拜马鸣菩萨为师。后来，他继承了马鸣的祖位。

有一天，迦毗摩罗尊者要到远方去作度化的因缘，所以出发向西山走去。晚上，他在途中休息，一条大蟒蛇横卧在路上。因为他心中无物，见到等于没有见到一样，可是这条蟒蛇却缠绕了他的身体。他知道蟒蛇定有解脱蛇身的要求，于是，就向它说三皈依，使它皈依三宝。刚说完了三皈依，蟒蛇就忽然不见了。

第二天尊者继续向前走，偶然看见前面有一石洞，他就进洞里休息片刻。在这个时候，忽然有一穿白衣的老人从石洞里走出来，向他礼拜后站在一边。尊者问他：“你可以告诉我你过去的情形吗?”老人说：“从前我是一个比丘，每天快乐而安稳地在修行，当时，常有初学的人来发问求智慧，我因厌烦于回答他们，起了嗔恚的念头，不知我已犯下了重罪。终于堕落为蟒蛇，住在石洞内，已经有数百年了。恰巧遇到尊者为我说法，从此得救，特来谢恩。”

尊者听后，非常感慨。知法而不弘法的比丘，就有这么不幸的后果!

【学文解读】

这个故事很短，我们修行，也有这个问题。我们受益了，就愿意让大家也学佛，结果家人统一骂你神经病，完了以后就开始心里不高兴了。我们要小心，起了这个一念的嗔恨，那就跟这位比丘一样，有可能要堕落蟒蛇呀!所以现在我们不要先说，先修好，等人家来问的时候我们再说。

这个比丘，当时他修行很快乐安稳，就是因为别人问他了，他心里产生了烦恼，产生了嗔恨，于是产生了力量，就有了因果。那么我们就明白了，我们如果没有能力回答别人的时候，可以不做这个事，没关系。但是，不要产生嗔恨，不做没关系，安安稳稳地，我们先管好自己，等到我们修行成就了，有力量了，可以回答别人了，我们再去做这事情，这是可以的。没有能力就去做，结果产生了嗔恨心，这样的话就会出问题了。所以从这儿，我们学到了很重要的一点经验教训，有能力要做，没能力可以暂时先不做，但是修行是一定要修的。别人来问，我们回答不来，或者回答了以后，觉得占用时间烦恼，我们可以暂时退一退，这是可以的，等修好自己以后再说。

另外前边讲的这位尊者，心中无有恐怖了，蟒蛇缠绕身体，他毫无畏惧，明白它为什么要来，处理了就完了。要是蟒蛇缠我们身体，那估计得吓死，这就是我们和圣者的区别。佛、祖师内心已经空寂了，无物了，他们不害怕了，这是真正修行的方向。如果说修了半天越来越害怕，心里边烦恼越来越多，学的东西那么多，就开始拿学到的佛法评论别人了，点评别人了，这个恐怕不是真修。

可能我们经常看到，老有人评论说这个人是魔，那个人是魔，我们千万不要干这事。人家是不是魔，那是人家的事，跟我们没关系，我们让自己内心清净了。世间上披着人皮，其实是蟒蛇的人，多不多?太多了!遇到了这些人，我们害怕不害怕?是不是烦恼了?是不是心里起了嗔恨了?不能那样。人家无非有所求，要什么我们尽量满足。我们现在还达不到佛祖的境界，佛祖是要眼睛给眼睛，要头给头，要啥给啥，那没关系，咱躲着走就得了，赶快躲，躲得远远的，但是不要争论，不要去斗争，心里边千万不要再产生出恨的念头。如果产生出嗔恨的念头，那就跟这蟒蛇一样了，不是修行人了。

所以说这里边我们可以学到很多东西。另外，别人来问我们什么，有很重要的观念：一定要实事求是。我们知道了，跟人家说清楚，按照我们的理解是这样的。可不能直接就说“我代表佛”了，“你必须这么做”，可不能这么说。佛讲的佛经，佛讲的里面的理念，那里边有无数层的含义，而且也是根据不同的人、不同的情况讲的。如果情况不同，我们同样引用了佛祖的同样语录，可能也把这个人害了。比如说，佛说这个药挺好，他是对这个人说的，这个人他有胃病，他吃这药就挺好。咱不分青红皂白的，什么肝病、心脏病，通通都说这药好，那可能就把人家害了。没有这个能力之前，千万不要那么说。只能尊重原来佛讲的那个条件，只能把这个推荐给人家，还得试验试验，如果不合适，还不要弄，弄了以后，得出问题。一定要明白这个事。所以说，说法也不是个容易事，挺难，说不合适有后果的。有了后果那坏了，那可能就是蟒蛇身。上面学习过的那个公案，是野狐狸身。蟒蛇也好，狐狸也好，那完了，天天就洞里钻着吧。