丁二、成就信心(分四)
戊一、显信具德(分二)
己一、深生实信德(分三)
庚一、当机问信
‘正信’者不偏于空，不偏于有，这正信之心甚为‘希有’，不容易发出来，而要发生出来，故说‘正信希有’。
须菩提白佛言：世尊!颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不?
这‘颇有’两个字是含有轻疑之词，不敢说没有又恐怕没有，疑惑是疑惑了，但很轻微，并不严重，故用‘颇有’两个字。因为须菩提听‘金刚经’听到第五分‘若见诸相非相即见如来’，赞叹道：啊!太好了!太好了。但是也正是因为它的道理太玄，太妙了，其他的众生够资格理解吗?他在为众生担忧。‘须菩提白佛言：世尊!颇有众生得闻如是言说章句，生实信不?’，如来在世的时候说的法叫‘言说’，结集经藏，结集出来的叫‘章句’，就是指前面第三分‘离相度生’，第四分‘无住行施’，第五分‘若见诸相非相，即见如来’，这些‘言说’，这些‘章句’，详细的说是包括前面三分的经文。标其纲要就是‘离相度生’、‘无住行施’、‘若见诸相非相，即见如来’，这几句，能不能因此生起真实信心呢?他在为众生担忧。
庚二、如来答有
佛告须菩提：莫作是说，如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此为实。
下面经文就是佛呵斥他，‘佛告须菩提：莫作是说’，佛向须菩提指出，你可不要这样讲，你若是这样讲，是讲得不当，是在轻视众生，看不起众生。先截断他的疑惑说话，为什么?因‘如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此为实。’。佛明确地向须菩提指出他讲得不当，要知道不但如来在世，有众生对此‘章句’能生信心，在那个正法时代、像法时代的众生能生信心，乃至‘如来灭后’到了最后‘后五百岁’的众生，对此‘章句’还是能生信心的。由此可见，受持‘金刚经’而得到利益的众生实在太多了，这段经文大致上已讲好。再讲‘如来灭后，后五百岁’的‘后’字，先按普通的解释，如来的法运一共有一万二千年，如来灭度以后，正法一千年，像法一千年，末法一万年。正法就像如来在世时一样的兴盛，这叫正法。过了一千年就是像法时代的开始，这时佛法还是在世上很兴盛，‘像’者相似正法，但不是正法，故名像法。过了两千年以后，入了末法时代，末法一万年，末法就是佛法垂末了，于是把如来的法运，再分五个五百岁。如来灭后第一个五百岁，是‘解脱坚固时期’，在这正法时代凡是释迦佛的弟子都能了生脱死，得到解脱。所谓‘解脱坚固’，‘坚固’就是不动摇和决定的意思，即是决定得到解脱。第二个五百岁是‘禅定坚固时期’，凡是佛弟子都能修到如来的大定，像‘楞严经’的楞严大定，‘法华经’的法华三昧，这些大乘的禅定都决定，不动摇而能得到。再过一个五百岁，正法时代一千年过去了，进入到像法时代，也就是第三个五百岁，这是‘多闻坚固时期’，如来的弟子们出了很多大法师，三藏十二部都研究得很透彻!这些法师都能讲经说法，做了很多注解，这就是像法时代第三个五百岁，多闻坚固时期。这个时期要是按历史上讲，佛法已稳固地进入中国，你看当时中国出了多少大法师，建立了八大宗派。到了第四个五百岁是‘塔寺坚固时期’，这个时期佛弟子求智慧的善根没有了，要求福报，修塔修寺，越修越多，越修越大，越修越高，大陆上的那些大丛林，大寺院，一进山门，跑到后面的法堂里，要跑两个小时，那真是壮哉!够伟大!那都是塔寺坚固时期建造的。到了第五个五百岁，也就是末法时代了，这是‘斗诤坚固时期’，佛弟子本来是和合众，现在一点都不和合，斗诤到底，坚固不动。这个时期佛的弟子也不再去研究解脱、禅定、多闻，也不发心修塔、修寺，他们的功夫就花在互相嫉妒、障碍、造口业，你看多可悲啊!这怎叫法运不垂末呢!请到这里，我不依‘心印疏’与‘新眼疏’两部注解的解释，为什么?因解释这‘后五百岁’讲到第五个五百岁不能用，为什么不能用呢?按我们中国的佛教历史，已经是三千年以上了，按南洋小乘佛教的历史已经是两仟五佰二十二年了。五五二千五，那五个五百岁都过去了，连小乘佛教历史都过去了，那么‘金刚经’也就不要讲了，再也生不起这信心来了，那不是完了吗?你要晓得，这是不能按那个古老的注解，死板板的来解释这‘后五百岁’。如来的法运不是有一万二千年吗?末法有一万年，在一万年中，如来只说五个五百岁，以后第六个五百岁，第七个五百岁没有说，可是法运还在，还有九千五百年，都叫斗诤坚固时期，反正是斗诤越厉害就是了。这个最后五百岁又怎样解释呢?就是一万二千年最后的五百岁，还有佛法在，还有‘金刚经’流通，有善根的众生，他对‘金刚经’还能生起真实的信心。我们现在是刚刚过了五个五百岁，是第六个五百岁的众生，我们也一定能生起信心。这样子解释，才能摄受众生，不然的话，你按古人的注解，解到第五个五百岁，那最后的五个五百岁时，你就不能了解，为什么?因为现在佛教历史已进入到第六个五百岁，那么办呢?所以我一直在强调，你们看注解要灵活的去看，采取注解的长处，弃去注解的短处。前面我在解释‘无余涅槃’不依‘心印疏’，也不依‘新眼疏’就是供给你们参考的好例子，这一点你们一定要记住。如来上面的言说，就把须菩提的怀疑心给破掉了，你不要怀疑众生没有人相信我所说的妙法，这个言说，这个章句。不要说如来在世有众生‘能生信心’，如来涅槃后，正法时代，像法时代，末法时代乃至到了如来法运一万二千年最后五百岁，也就是末法一万年的最后五百岁，还有‘持戒修福者’的众生，对于这个章句‘能生信心，以此为实’。
‘能生信心’这一句是如来答覆须菩提问：能生信，不能生信的问题，以此答覆到‘能生实信不?’的‘实’，就是生出一个真实的信心，不是马马虎虎的信心，不是糊糊涂涂的信心，而是真正对于‘若见诸相非相，即见如来’的高深道理有所理解，有所认识而生出的真实的信心。要特别注意这里有一句最重要的话，不是在世间上末法时代的众生都有这种理解，这种认识，而是个‘有持戒修福者’的人，‘金刚经’上没有讲到偏空的道理，前面讲‘离相度生’这是因为你是个菩萨摩诃萨，你要去度生故，‘无住行施’，这是因为你还得去行施，那又怎会落到‘空’的一边呢?为了使你明白所谓‘无住行施’就给你说个比喻，为什么叫你布施不要住相，这样你才能得到像十方虚空不可思量的大福德，第五分‘若见诸相非相即见如来’，这怎会落到空呢?所以要学‘金刚经’一定要听善知识讲，要去看古德善知识的注解，这样子去学‘金刚经’才不会落到空空洞洞的空，这样才不会害己，讲给人听也不会害人。尤其是讲第六分‘持戒修福’这四个字，不是说‘后五百岁’就有人生信，还得有个条件，就是这个人得‘持戒修福’。在末法时代能‘持戒修福’的众生不是指一切众生，只指著佛弟子而言就很少了。我们现在才刚刚到第六个五百岁的开头而已，你看看现在的佛弟子‘持戒’的不是很少吗?‘修福’的不是也很少吗?而到了最后一个五百岁，居然有能够‘持戒修福’的佛弟子，那真是希有中之希有，所以他有这个善根才能对‘金刚经’讲的‘若见诸相非相，即见如来’，这个高深的道理生起真实的信心。对这一点，我现在只讲三种道理来解释‘持戒修福’配到这个甚深的‘般若’之理能生真实信心的问题。
第一种道理，‘持戒’能止恶生定，‘修福’能生善摄慧，所以他对这个‘般若’深奥之理才能生起真实之信心。‘般若’是慧学，怎样才能开智慧呢?‘由戒生定，因定发慧’，这是‘楞严经’上讲的，第一得修定，若没有定又怎能启发出智慧呢?而要得到定则得‘持戒’。如来说的佛法不出戒、定、慧三无漏学。‘般若’属于慧学，要得慧学必须得定，要得定则要持戒。戒的功能是防非止恶，止恶才能生定，生起定来就可以发慧了，这是第一句的解释。第二句解释‘修福’，‘修福’能生善摄慧。‘修福’要怎样去修呢?‘金刚经’上第四分说‘无住行施’能得到无量的福报，这不是‘修福’吗?由此可知‘修福’便得行布施，行布施包括财施、法施、无畏施，这样就能生起一切善法，才能摄取智慧。有一点我要大家特别注意，就是‘福能摄慧，慧不能摄福’，这个道理是我道源早年在中国大陆亲近慈舟大师时，得到他老人家慈悲的开示才觉悟过来，才明白的道理，以下是我与慈舟大师亲近时的一段小故事，讲出来与大家分享‘福能摄慧，慧不能摄福’的故事，那时我为了要开智慧，常常和慈老抬杠子，把他气得满脸发红，但是他老慈悲心重，并不因此弃舍我，很耐心地和我辩论下去。他举出一个最好的例子，在当时大陆上，大丛林很多，那些方丈大和尚我们都瞧不起他，不明白他是怎样当起大和尚来的，他不会讲经也不会说法，但是他当起大丛林的方丈大和尚，有一二百人跟著他吃饭呢!他有福气也就是我们佛教所说的福报，你要是不相信，把那大丛林交给你去办，这样一来你会弄到大家没有饭吃，何以故?因为一二百人吃饭可不是简单的事啊!所以说你虽然会讲经说法，你有智慧。但是你没有福报。你看到的大和尚他不会讲经说法，但是他有福报，他能领众一二百人跟他吃饭没有问题，这是一种道理。但是‘福能摄慧’你还得注意，何以故?因他能请你这位有智慧的法师去讲经，他能把你摄住，在当时大陆上的丛林，每逢夏季都要请法师讲经，都开大座讲三个月的经，他请你法师去讲经是要花钱的啊!但是这个没有问题，他有福报。他可以把你这个有智慧的法师摄住到他那个有福报里面去，可是他若把大丛林交给你，你没有福报，弄得大家都没有饭吃，你这个‘慧不能摄福’，以上都是慈舟大师开示的。后来我觉悟过来，我那个‘摄慧’的‘摄’字，不容易用上，这要注意：‘你不行布施，你不去修福，生不起善法来，你又怎能摄取智慧呢!’。因此你不去‘持戒修福’，尽去研究经典，让你会讲会说了，都不是真贲的信心，讲出来的都是讲些文字障，都是叫做狂慧。所以你一定要‘持戒修福’才能生出高深的般若智慧，对‘若见诸相非相，即见如来’才能生出真实的信心。
现在讲第二种道理，这‘持戒修福’是大乘的基础，‘般若’法门才是大乘的究竟，这个大乘法的究竟就是开般若智慧，般若智慧不生出来便不能成佛。但是要依那个法门才能把般若智慧启发出来呢?这就得有个般若智慧的基础，而‘持戒修福’便是大乘佛法的基础，这一层道理也是依著第一种道理来的。第二种是‘持戒修福’的人有的著相，他以‘持戒修福’为究竟，这就错了。前面已讲过度众生要‘离相度生’，行布施要‘无住行施’，为什么呢?因为你一著相，就变成有漏的福报，一旦落为有漏的福报，那你第二生享福，福尽之后，第三生决定是不如意的。所以说‘持戒修福’不是究竟之法，你还得再进一步去面对高深的般若智慧生起真实的信心。所以佛以此说引进那些‘持戒修福’的人，叫他们得到究竟般若的法门。
第三种道理，为什么要对这个高深般若生信心，要‘持戒修福’呢?研究般若的人，往往易于偏执空理，他一切不执，但执著那空空洞洞的空理，他就是不肯‘持戒修福’，这有两种人，一种是不出家而在社会上有学问的文人，如大学教授，社会贤达，他会讲‘般若经’，口头能谈般若妙理，笔下能写般若的论文，但不能实际修行般若。原因何在?因为他喝酒吃肉，不肯‘持戒修福’，他又怎能得到真宝的禅呢?他时常喜欢谈禅，但是这个禅的名称叫做‘口头禅’，他没有对‘般若’下过真实的功夫，而般若真实功夫的基础就是‘持戒修福’，他不去做，他又怎能得到实际的般若呢?另有一些出家人或在家人中有真正修行的，他要研究般若，但没有‘持戒修福’而偏执空理，变成一个‘恶取空’。永嘉禅师证道歌上说：‘豁达空，拨因果，茫茫荡荡招殃祸’。这‘恶取空’就是永嘉禅师说的‘豁达空’，‘豁达’就是一切不在乎，一空一切皆空，这就是他了解‘般若经’的空，你说‘持戒修福’，他批评说你‘著相’，他的不著相是吃酒吃肉，吃酒吃肉杀生害命他不怕，这是他的‘不著相’，这叫‘恶取空’，他不晓得，任何高深的般若还是离不开因果。佛说三藏十二部经，归纳起来是‘因果’二字，因果是难逃的，恶有恶报，你杀生害命，你吃众生肉，你邪淫男女，你犯淫戒，你说你‘不著相’，你的‘不著相’是你的事造恶因，就有恶果，阎罗王那一关你是逃不过去的，你会讲般若‘不著相’，阎王爷可不听你那一套，该叫你下地狱你就得去受苦。所以‘恶取空’把因果拨掉了，就‘茫茫荡荡招殃祸’。这种人在宗门下，叫‘莽撞汉’也就是瞎撞瞎碰，把自己莽撞到地狱里去了。所以佛说：‘如来灭后，后五百岁(也就是末法时代)，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此为实’，这就是说你要想对高深般若生起真实的信心，一定要以‘持戒修福’为先，这是先决条件。换句话说不‘持戒修福’的人，对高深般若之理，绝对不能生起真实的信心，这是佛在警诫我们和关怀我们学般若要严持戒律。因此我们研究‘金刚经’把‘持戒修福’这三种道理弄清楚，这样决定不会偏执空理，不会落到‘恶取空’、‘豁达空’里头去。
庚三、显示其德
当知是人，不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根。
这段经文是佛先赞叹末法时代到了最后五百岁，这个人还能‘持戒修福’，对于‘若见诸相非相，即见如来’的高深般若之理，他能生起真实的信心。‘当知是人’即这个‘持戒修福’的人善根深厚，他亲近过佛，亲近得多，也曾经侍佛，供养佛，做事也做得多，闻法也闻得多，因此他的善根就种得深厚，不是在‘一佛二佛三四五佛’面前所种的善根，而是‘已于无量千万佛所种诸善根。’因为有这样深厚的善根，他才能对高深的般若之理生起真实信心。这句话是加强口气赞叹末法时代，那些‘持戒修福’的人，对于般若之理能生起真实信心。讲到这里，会产生一个疑问，是什么呢?这‘持戒修福’的人既然过去多生多劫亲近过‘无量千万佛’，何以到现在还没有成佛呢?还当末法的苦恼凡夫呢?答案是：也正是因为他过去亲近过‘无量千万佛’他才能‘持戒修福’，问题出在他不了解般若深理，他还是著相‘持戒修福’，这一著相，就不能超出三界去，因此阿罗汉当不了，那怎能当菩萨?又怎能成佛呢?所以还得流转生死，转到末法当苦恼凡夫。
可是我们一听到心里就害怕了，那我们不就算完了吗?我们那有这个善根呢?要知道佛经上说：‘彼既丈夫我亦尔’，过去诸佛是大丈夫，我也是大丈夫，过去诸佛能成佛，我怎么不能成佛呢!所以我们不要自暴自弃，看轻自己，我们也有佛性在，我们虽然流转生死到了现在还是个末法时代的苦恼凡夫，可是我们的佛性没有坏，我们一样还可以成佛。我们过去和‘持戒修福’的人一样，由于没有遇到因缘，没有遇到善知识讲‘金刚经’，因此不了解般若的深理，也不晓得‘持戒修福’不能著相的道理。现在我们了解了，就会生起清净信心，我们只要一念生起了清净信心，也超过了那曾经供养、曾经侍候无量诸佛的善根，所以下面这一句经文叫‘顿超’，也叫做‘顿超法门’，以下详细加以解释。
己二、一念净信德
闻是章句、乃至一念生净信者，须菩提!如来悉知悉见，是诸众生，得如是无量福德。
‘闻是章句，乃至一念生净信者’，意即你听到这个‘章句’，听到‘若见诸相非相即见如来’这个‘章句’，把‘言说’两个字含到‘章句’里边，就是‘言说章句’。不要说你终身生清净信心，‘乃至’一念之间生起了清净的信心，‘须菩提，如来悉知悉见’;这叫做‘顿超法门’。但是这个信心你要注意上面有个‘净’字，前面说‘实信’，这地方改做叫‘净信’，为什么呢?因为恐怕你执著‘生实信’的那个‘实’字，就会执著到‘有’的一面。那么，这清净的信心是怎么样的清净呢?就是不落到‘空’的一面，也不落到‘有’的一面。若是这清净心落到‘空’、‘有’，则心就不清净。何以故?因为心里有个‘空相’，有个‘有相’这样心就不清净了。要使‘诸法空相’要‘若见诸相非相’。‘有’不能取‘有’的相，‘空’不能取‘空’的相，这时一念生起信心，这才叫做‘清净心’，这才叫做‘中道信心’，‘中道信心’就是不落‘空’的一边，也不落于‘有’.，‘中道信心’就是信‘实相般若’的信心，这样‘中道智慧’就生起来，这就是真正‘观照般若’生起来了，这个时候，就跟‘实相般若’的理体相应了，这就跟诸佛相通了。其实，诸佛本来是跟我们相通的，我们之所以跟诸佛不通，是我们自生障碍，一旦‘一念生净信者’也就跟诸佛相通了。‘如来悉知悉见’，‘如来’就是指著诸佛，如来的智慧完全知道你这一念清净心生出来了，如来的佛眼亲自看见你这个众生一念清净智慧生出来了。‘是诸众生得如是无量福德’，‘金刚经’不偏‘有’，讲到第四分以‘无住行施’可以‘得无量的福德’，这地方讲一念清净的信心生起来，也不落到偏空的一边，可以‘得如是无量福德’，‘如是无量福德’是什么呢?就跟前面那个众生，他亲近过‘无量千万佛’面前种的善根所得到的‘无量福德’一样，这一念清净之心就跟他相等。你得到的就是一念净信的信心，它怎么样有价值呢?下面就是佛自己征问，自己解释。
戊二、展转征释(分三)
己一、承征承释
何以故?是诸众生，无复我相人相众生相寿者相，无法相，亦无非法相。
‘是诸众生’这一句，就指著一念生净信的众生。‘无复’就是再没有，‘我相人相众生相寿者相’，他把我执的四个相空掉了，若是他有我执四个相，他的信心就不清净。‘无法相’，他对于法执也空掉了，证得法空。‘亦无非法相’，他连‘空空’也不执著，我也空了，法也空了，这叫‘空空’，也叫‘俱空’。要是三空中有一空不空，他的信心不叫净信，因为有我执便不清净，有法执不清净，起空执还是不清净，所以你看，他一念之心，时间虽然很短，可是与‘实相般若’相应，‘实相般若’上没有我执、法执、空执这三个执，所以他才叫做净信之心，才能得到‘如是无量福德’。下面再征问再解释。
己二、转征转释
何以故?是诸众生，若心取相，即为著我人众生寿者;若取法相，即著我人众生寿者。
‘何以故?’为什么呢?‘是诸众生’是指一念生净信的众生，‘金刚经’上的我执是微细的我执，不是平常对小乘人开导时所说的那个凡夫执著五蕴假合臭皮囊的我。你发了大乘心要度众生，我为能度者，这就是我相，人为我所度者，这就是个人相，人度所度种种差别的相叫众生相，再执著不舍叫寿者相，合起来就叫我相。说明白一点，这个我相是大乘菩萨发菩提心的我相，这叫微细的我相，但是‘若心取相，即为著我人众生寿者’，假使在心里起了个相，譬如起个我要弘扬大乘佛法，我要弘扬‘般若经’，这就是个相，我要度众生这就是人相，种种差别，种种相，就是众生相，执著不舍就是寿者相。你心一起执，四个相就生起来，这叫我执四相。‘若取法相，即著我人众生寿者’你把上面我执四相空掉了，‘若取法相’，二乘人他把我执破了，我等四相没有了，这叫证得我空之理，但是他法执没有破，他还取著法相，认为一切法都是实有的，他能断除烦恼，了生死，佛说的法都是无上的妙法，又怎能说没有呢?这一执著就落于有见，即著了‘我人众生寿者相’，这个四相比我执四相更加精细，但是再精细还是个相，这叫做法执四相。
己三、再征再释
何以故?若取非法相，即著我人众生寿者。是故，不应取法，不应取非法!
‘何以故?’为什么呢?‘若取非法相，即著我人众生寿者’，这三种四相，一层比一层微细，但是你不能生心，不能动念，‘生心即错，动念即乖’就是这个道理。因此若是你把法执四相空掉了，得个‘俱空’即我也空，法也空，因此你又生心动念又起了个执，以为已达到了最高深的目的，证得了二空，这一念执著，叫做‘俱空’的执著。‘取’就是执著，‘取’了二空的‘非法相’，因此又生起我等四个相，那是最微细的，虽然是最微细的，也还是个相，有一点点相，就不叫清净的信心。所以佛在前面说‘真实信心’，后来说‘净信之心’就是要把‘我相’‘法相’‘非法相’三种的四相都把它清净。
因为要把三种即我相、法相、非法相，我人众生寿者四相远离，信心才能清净。‘是故，不应取法，不应取非法!’这段经文怎么没有指出‘我’呢?因为在这‘般若法会’的大乘菩萨，老早就把‘我’给空掉了。二乘弟子也已把我执空掉了，这精细的我执，一说他就了解，也能空掉，最难空的就是‘法相’与‘非法相’，就是空执，这是一种解释。第二种解释是法相里面，就含有我等四相在内，所以不应取我等四相，也不应取法等四相，因为一取就生四个相出来。换句话就是不应取著‘我’，不应取著‘法’，也不应取著‘空’。
戊三、结示进信
以是义故，如来常说汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法!
‘以是义故’‘义’是义理，‘金刚经’讲到这里就是要把三种四相都空掉，根据这样的义理，‘如来常说汝等比丘，知我说法，如筏喻者’。如来在平常、寻常生活、日用中就是在说‘般若经’与‘金刚经’，在这之前，如来我常常跟你们诸大比丘说，叫你们听了我说的话，不要著相，不知你们是否有记在心里吗?现在把以前说过的‘空法执’的道理重提出来。‘知我说法，如筏喻者’：如来说法没有一个真实的什么法给你，如来说法就像要过河、过海要用的‘筏’一样。‘筏’就是船，用许多大竹竿把它连贯起来，放在水里当做船，是过河用的工具。如来说法就如‘筏喻者’，没有船筏，不能过烦恼河，渡生死海。为了要过烦恼河，渡生死海，就需要靠如来说的法门，就如过河需靠筏船一样。‘渡河须用筏，到岸不须船’，比喻什么呢?在没有断烦恼，没有了生死，需要如来的法，等断了烦恼，了脱生死，已经到达彼岸了，你还起法执干什么呢?那个法已经用不著了，就如筏船，渡了河，不得不舍筏而登岸。现在‘金刚经’叫你一念生净信之心，不能起我执，还不能起法执，下面再解释‘法尚应舍，何况非法’，这两句文很不容易消，‘心印疏’与‘新眼疏’都把这个‘非法’解为不是佛法上去了。这两种注解我都不采取，为什么呢?因为这与经文的本意不合。前面经文是讲三种四相，我执四相、法执四相、空执四相，空执在‘金刚经’的经文上就叫做‘非法相’，现在这两句经文中的‘非法’还指著前面的那个‘非法’，不会解释到世间法上去。为什么不用那两种解释呢?
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