文昌帝君阴骘文广义节录05集

《安士全书》(第008集)

黄柏霖老师讲于2018年08月11日

台孝廉讲堂

尊敬的各位同修大德，大家好!

今天我们研讨《安士全书 文昌帝君阴骘文广义节录》，经文，【吾一十七世为士大夫身】。

请各位同学翻开课本第四页，倒数第三行，我们看经文：

【以刀杀人。不过斩人肉躯。若言无有后世。直是断人慧命。斩肉躯者。害止一生。断慧命者。杀及世世。故知劝人改恶修善。犹是第二层工夫。先须辨明既有今世。必有来生。方是根本切要语。】

这一段主要的是在探讨『断人慧命』。杀人生命，只害一生，但是断人慧命，杀及生生世世。所以虽然这一段很短，但是周安士菩萨提示我们两个问题：

第一个，断恶修善。我们劝人断恶修善，周安士菩萨说，这只是第二层功夫，第二层功夫就是它还是其次的，它并没有解决问题。

那么第二个问题，周安士菩萨提示我们，必须谈到，必须辨明，必须觉悟，有今世『必有来生』，也就是要解决生死问题，要觉悟生死轮回的问题，如何离开六道轮回的问题。

周安士菩萨说，这是『根本切要语』，这是大根大本的事情。所以这一段虽然短，但是意义非比寻常。

我们看这一段的白话解：

用刀杀人，只不过是杀害了人的肉体;如果说没有后世，则径直斩断了人的慧命。斩断肉体，危害只有一生，斩断慧命，断人慧命，就杀了这个人的生生世世他觉悟的慧命。因此『劝人改恶修善』，还是次要的功夫。『先须辨明』，认识清楚「既有今世，必有来生」，才是从根本处入手。

这一段是主要教你认识三世因果轮回。你了解三世因果轮回，断恶修善才能从被动转为主动，就应该做的，断恶修善本来就应该做的。那才知道修善是为自己的好，作恶是坏自己，是破坏自己的福报。

我们刚才有报告说，要探讨两个问题，就是针对这一段，「故知劝人改恶修善，犹是第二层工夫。先须辨明既有今世，必有来生，方是根本切要语」。

那么这一段分成两点来探讨：

第一，劝人断恶修善是第二层的功夫。

第二个探讨的是，点出三界六道轮回，有今世，有来生，才是「根本切要语」。

好，我们探讨这两点。

先探讨第一点，第一个，第一段探讨，「故知劝人改恶修善，犹是第二层工夫」。我们要知道，善恶苦乐都是轮回业，出轮回要修清净业。我们刚开始学佛的时候，我们只想到一件事情，怎么离苦得乐?我们那时候，只有想到一件事说，痛苦的事情跟快乐的事情，我们要离苦得乐。我们用世间的方法，解决不了痛苦的问题，所以我们遇到善知识接引我们入佛门，我们开始认识佛法。

老和尚说，学佛就是学三件事情：

第一个，教人断恶修善;

第二个，教人转迷为悟;

第三个，教人转凡成圣。

所以大部分，几乎所有学佛的，大部分都是想要离开痛苦，寻求快乐解脱。遇到很痛苦的事情，想找个依靠，找到一个解决的方法，大部分的人都是大概是这样了。

「我们一开始学佛」，「受到痛苦的刺激而来到佛门」。所以我们刚开始学佛的时候，其实我们还谈不上觉悟，我们还是停留在苦乐的对待层次，「苦乐的概念」，就是要「离苦得乐」，「这个很正常」，但是这不是最好的方法，「这不是最好的想法」。

我们必须「把苦乐的概念提升到清净跟不清净」，「就是有漏跟无漏的概念」。「有漏跟无漏」这是佛学名词，「有漏」就是有烦恼，「无漏」就是没有烦恼。就像一杯水，你把它倒下去，如果底部有漏洞，它就一点一滴漏掉了，这叫「有漏」。所以「当你要解决生死问题的时候，你不能永远活在快乐跟痛苦」，因为这样的层次，用俗话说，这样的档次很低，「档次太低了」，你要把快乐痛苦都放下，你才有办法「追求到清净」。就是佛法里面讲的，必须要离开憎爱，憎就是痛苦、讨厌，爱就是贪爱、喜欢。所以祖师大德告诉你学佛，必须要放下憎爱，你才能得到清净。也就是说，你才有办法得到解脱，你才有办法让智慧生出来，就是要离开对待，离开憎爱。

所以「现在只有两种选择」，你想要得到清净跟解脱。因为离苦得乐，其实不是离开痛苦找寻快乐，它是清净以后，有智慧以后，自然离苦得乐。因为那是什么力量?那是智慧的力量，让你离苦得乐。所以不是说我想离开痛苦，就可以离开痛苦，必须要有智慧，它才有办法转换。所以佛法是讲转，不是讲断。老和尚说，断了念头就没有了，他是让你转念头。所以《地藏经》里面都教你转经、转经。若能转境，则同如来。所以佛法是用转的，譬如说，转烦恼为菩提，转痛苦为快乐，转束缚为解脱啦，这都用转的。

所以现在我们要谈到说，想得到清净，想要离苦得乐，必须要先，两个问题你必须要去面对。

第一个，必须把自我意识，就是我执放下来。

第二个，你是以继续以自我意识为中心，来断恶修善呢?

这两个问题要思考，第一个就是你把我执放下来，把自我意识放下来。第二个，你还是以自我意识为中心，然后去做断恶修善的工作、做断恶修善的事情。这两个问题。这两个最大差别在于什么?

就是你以自我意识为中心，你只是考虑到你的受用问题，你个人受用的问题。你想要得到眼前的福报，你想要得到眼前所拥有的一切，你有一个我，有一个我在，你就想去保护它，保护这个我，你想让这个快乐，我这个快乐保持。「但是你在追求快乐的过程当中」，你付出的「生死轮回的痛苦」，这就是你要去考虑的。因为你去追求这个快乐，可能会引导你、会造成你到三恶道去。

那么第二个，我们把自我意识彻底放下，我不要这个自我意识，我用空性的智慧来破坏自我，就是像阿罗汉那样把我空掉，证我空真如。「然后我重新发愿，我以上求佛道，下化众生」，来当做我生命的一种推动力，那么这个时侯你生命就开始反转了，就是觉悟了。你把自我意识放下来，就是觉悟的开始。觉悟的开始，就可以达到离苦得乐。如果你是不放下自我意识为中心，你只想继续维持这个自我意识为中心，而去、才去做断恶修善的工作，那个部分有可能会引导你到三恶道去。

所以「一个是杂染的六道轮回，一个是清净的菩提道」。你还是以自我意识为中心的那种断恶修善法，你要说我只是在断恶修善。譬如说，我们现在在学佛，我不想去西方了，我也不想觉悟了，人家教我持三皈五戒，好，我也持三皈五戒了;人家教我放生，我也放生了;人家教我吃素，我也吃素了;人家教我说，恶不能做，善要多去做，好，我也是这样啊。

《太上感应篇》里面讲，「语善、视善、行善，一日有三善，三年天必降之福」，「语恶、视恶、行恶，一日有三恶，天必降之祸」。那你就是什么?你要追求福报，离开灾祸吗，对不对?这个叫做什么?这个叫做这里讲的断恶修善。周安士跟我们讲说，「劝人改恶修善」，是第二层功夫，我现在讲的是这个部分。这个部分就是什么?「杂染的六道轮回」，你还是没有解决问题。

所以你也有跟人家吃素，你也跟人家持三皈五戒，可是你没有发菩提心，你可能也是一起跟大家一起念阿弥陀佛，可是你不发菩提心，你也发不出来，那么你念阿弥陀佛就变成福报。这样的层次，叫做「杂染的六道轮回」，去不了极乐世界，也没有办法解决所谓的，佛要告诉我们的离苦得乐，解决这个问题，也就是《地藏经》 忉利天宫神通品第一 讲的「知苦乐法」。老和尚说，这一句话，这一句经文，要念「知苦乐法」。我们以前在读诵的时候，就念「知苦乐法」，因为「知者乐水，仁者乐山」，我曾经请示过老和尚，老和尚说，要念「知苦乐法」，我才改成「知苦乐法」。

学人有编了一本读诵《地藏菩萨本愿经》感应的故事，叫做《知苦乐法》，这本书在台湾很畅销。我现在已经有请志工把《知苦乐法》还有《如何依地藏经修行》、还有《圆满临终关怀》，要把它拍成MV的方式，MV就是有影片，影片上有字幕，配有一点点的背景音乐，我们一般讲叫电子书，让你们在看影片当下，也可以看这本书的文章内容。以后即将会在推出，在孝廉文化网络电视台，请你们注意收看。

所以刚才跟各位报告说，如果你只有念佛，你一样放生、吃素，你也一样是受三皈五戒，可是你没有发菩提心，这样不能解决离苦得乐的问题，这叫「杂染的六道轮回」。这就是周安士菩萨说，「劝人改恶修善，犹是第二层工夫」。

我就是针对周安士菩萨讲这个问题，来跟各位报告，要如何离苦得乐?还是回到刚才讲的那两个重点，第一个，彻底放下自我意识为中心的，破这个我执。最起码，老和尚说，你要把身见破掉。你身见破掉，像小乘初果须陀洹，他只要在人天往返七次，他就证阿罗汉了，他就出三界六道轮回了，他就解决生死问题了，他比我们强。我们身见没有破，我们是输那个初果须陀洹。你没有往生极乐世界，你没有带业往生，那六道轮回真的有你的分。就怎么样?等一下我们讨论到了，一个家庭换一个家庭，一个色身再换一个色身。那这是人道还好一点，那不是人道的话，「转生受身，改形易道」，那就麻烦了。

所以「一个是杂染的六道轮回，一个是清净的菩提道」，你两个跑道可以选择，关键是你「要以谁为依止」，你是要以菩提心为依止?还是以自我意识为依止?所以我们的因地很重要，因地不真，果招迂曲。所以这个牵涉到「清净跟无漏」。我们刚才讲有漏跟无漏，有漏是杂染，无漏是清净。你只有清净，智慧生出来，你才有办法解决苦乐的问题。这就是佛陀来到人间，教我们要解决的问题，「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」，就是要教我们解决苦乐的问题。所以菩提心的根本，它是无所求的，因为它没有自我概念，它就不需要求了嘛，向内无所求，向外就不需要求了。这个就是觉悟的开始。

那么这一段探讨，第一段的探讨，先探讨，周安士菩萨说「劝人改恶修善，犹是第二层工夫」，我用这样做一个报告，让各位去省思一下，你要选择哪一条路，是「杂染的六道轮回」，还是「清净的菩提道」。

那么第二段探讨，「先须辨明既有今世，必有来生，方是根本切要语」。这一段其实不是单单只教你说，有今世，有来生，这只是基本认识，基本概念，这一段看你要怎么去讲，我相信有三界六道轮回。再来，那既有三界六道轮回，那要不要出离三界六道轮回呢?这是要去探讨的问题。

所以要探讨这段问题之前，我先引用佛陀在《楞严经》里面的〈卷一〉里面，佛陀的开示非常精彩。这一段《楞严经》经文，我一段一段地把原文念出来。然后再把佛陀这个《楞严经》的原文，我白话解释一遍。学人才疏学浅，我不敢去发挥《楞严经》，开慧的《楞严》，成佛的《法华》，我只把佛陀的《楞严经》原文讲出来，再把白话解释出来。然后我接下来探讨我要报告的问题说，如何去辨明「既有今世，必有来生，才是根本切要语」，我再来探讨这个问题。

首先我们把《楞严经》的〈卷一〉的经文，我们先来了解。《楞严经 卷一》经文：

「阿难虽复得闻是言，与诸大众口已默然心未开悟，犹冀如来慈音宣示，合掌清心伫佛悲诲。」

这一段的白话的意思就是说：

这个时候，「阿难虽然再次聆听如来教法」，跟「大家一样的息心静气，但是仍然没有领悟到其中的奥义。他们合掌礼请如来慈悲，再宣法音」。

第二段经文：

「尔时，世尊舒兜罗绵网相光手，开五轮指，诲敕阿难及诸大众：『我初成道于鹿园中，为阿若多五比丘等及汝四众言：「一切众生不成菩提及阿罗汉，皆由客尘烦恼所误。」汝等当时因何开悟今成圣果?』」

这一段非常重要，在《楞严经》里面讲，叫探讨「客尘」，什么叫「客尘」?就是我们的虚妄分别，「客尘」就是虚妄分别。那么这段佛陀就在问。

这段的意思，白话意思解说：

这个时候，「如来轻舒兜罗绵网相光手」，这是佛的三十二相，「兜罗绵手」。「伸开五轮手指，教诲阿难和大众：当初我成就佛道时，为阿若多憍陈那等五位比丘和你们诸位说过，所有世间生灵，不能成就无上智慧和阿罗汉果位，都是由于居留尘世烦恼之中而耽误的」。你们那时候，「都是因为什么而开启了智慧」呢?「从此依持佛法而获得了涅槃智慧的?」

第三段：

「时，憍陈那起立白佛：『我今长老于大众中独得解名，因悟客尘二字成果。世尊!譬如行客投寄旅亭，或宿或食，食宿事毕，俶装前途不遑安住;若实主人自无攸往。如是思惟不住名客、住名主人，以不住者名为客义。又如新霁清暘升天光入隙中，发明空中诸有尘相，尘质摇动虚空寂然。如是思惟澄寂名空，摇动名尘，以摇动者名为尘义。』」

这一段的白话解说：

这个时候憍陈那站立起来，「对如来说：现在我是会中年龄最老的，在初受度的大众之中，独独得到『解』的称名。我是因『客尘』两个字而成就圣果的。世尊，就像旅途行路的人投宿旅舍，睡过吃过之后就整装离开往前走去，并不想安住下来。如果视自己为主人安住下来，那就不会再往前走了」。「这样来看」，不住叫做客，住了叫做主人，「客的含义就是不住。

另外，就像清晨阳光初出时烟尘清扬，受光的照射，这些烟尘在空气中清晰分明，呈现出尘世物质世界的形貌，这时烟尘摇晃流动，而空间是寂然不动的，这样来看，澄明寂静叫做『空』」，摇动就叫「尘」，那么「尘」的含义就叫做「摇动」。所以我们心动了叫尘。六根对六尘，我们心动了，那叫做六尘。如果我们不动，我们如果澄明寂静，叫空，真空，就是我们的自性的本体，真空。然后能生出妙有，产生万德万能。

再看下面这一段：

「佛言：『如是。』实时，如来于大众中屈五轮指，屈已复开，开已又屈，谓阿难言：『汝今何见?』阿难言：『我见如来百宝轮掌众中开合。』佛告阿难：『汝见我手众中开合，为是我手有开有合?为复汝见有开有合?』阿难言：『世尊!宝手众中开合，我见如来手自开合，非我见性自开自合。』佛言：『谁动谁静?』阿难言：『佛手不住，而我见性尚无有静，谁为无住。』佛言：『如是。』」

这一段很有意思：

「如来说：说得对」。这个时候，如来就「对着众人合起五轮指又放开」，这样手掌拳头握起来又放开，放开又合起来，问阿难，你看见的是什么?

「阿难回答：我看见如来的百宝轮掌，在大众面前又开又合。

如来问阿难：你看到我的手掌在大众面前又开又合，是因为我的手掌有开有合呢?还是因为你的观见」，就是你用眼见，「观见」就是你观看，见到了，「有开有合」呢?

「阿难回答：世尊的宝手在大众面前有开有合，我看见如来的手在自开自合」，并不是因为我的观看见到有开有合。

「如来问：谁是动谁是静」呢?阿难回答，如来的手在动，我的观看，也没有停止」下来，也就是我的观看也没有停止啊，「那么，到底谁在动」呢?「如来说，是这样」的。

下面这一段：

「如来于是从轮掌中飞一宝光在阿难右，实时阿难回首右盼，又放一光在阿难左，阿难又则回首左盼。佛告阿难：『汝头今日何因摇动?』阿难言：『我见如来出妙宝光来我左右，故左右观，头自摇动。』『阿难!汝盼佛光左右动头，为汝头动?为复见动?』『世尊!我头自动，而我见性尚无有止，谁为摇动。』佛言：『如是。』于是如来普告大众：『若复众生，以摇动者名之为尘，以不住者名之为客，汝观阿难头自动摇见无所动，又汝观我手自开合见无舒卷，云何汝今以动为身、以动为境，从始泊终念念生灭，遗失真性颠倒行事，性心失真认物为己，轮回是中自取流转?』」

佛陀多有智慧，见性从来就没有动，是你心随境转，你说我手开手合。佛陀一放光到阿难的右边，阿难就往右看;放光到阿难左边，阿难就往左边。谁在动?自性从来没有动，是我们的攀缘心动了，我们的习性动了。我们看见光在右边，我们往右边看，头就动了。佛陀问他，是头动呢?还是见性动?所以佛陀主要是点出说，以摇动者名为尘，以不住者名为客。

这一段的白话解释：

「于是如来百宝轮掌中飞出一道宝光在阿难的右面，阿难立刻就转头向右面看，又一道宝光射向阿难左面，阿难急忙回头向左看」。

如来对阿难说：刚才你的头为什么动摇?「为什么摇动?」

阿难回答：我看见如来放光，「放出宝光在我的左面和右面，我向左向右观看」，所以我头就摇动起来啦。

如来说：阿难，你看宝光时头就左右摇动，这是你的头在动呢?还是你的见在动呢?阿难回答，世尊，这是我的头在动啊，「而我的观见，既没有静止下来」，我一直在看，我哪里说得上是在摇动呢?我哪里说得上是在摇动呢?

如来说：是这样啊。

于是，如来就对众人说了，「如果有人以『摇动』叫做『尘』，不住叫做『客』，那么你们看，虽然阿难的头在摇动，然而观见本身并不会随之而摇动」。见性没有动，见性一直在看，它没有动，谁在动?我们的习气，我们的攀缘心。我们没有认识到真心，我们没有见到真性，我们没有见到我们的本性，所以我们就变成，真心就变成识心，真心就变成妄心。

所以佛陀说，「那么你们看，虽然阿难的头在摇动」，然而观见本身并没有随之而摇动，你们再来看我的手虽然在开合，「然而观见本身也不会随着舒卷流动」，开合流动。也不会说见性说，我手合掌，你们见性就合起来，我的手展开，你们的见性就展开，没有啊。为什么你们「要以摇动的东西为本体」呢?就是要认贼做父啊。你们为什么以这个摇动的东西为本体?就是说，你怎么把妄心当成你自己呢?就是认假为真嘛。你为什么把妄心当你自己?就是「以摇动的东西为本体」，因为摇动是妄心嘛，真心是不动的嘛。你「以摇动的东西为实境」，你把摇动的东西当成真实的境界呢?

这一段真的非常重要，佛陀教你看清楚真相，去看自己的见性，不是去看外面的境界，去看那个手展开、合起来，去看那个光把你跑右边跑左边，你去找外面的境界，佛陀说，你不要看外面的相，不要看外面的境界，你把外面的境界当成实境了。

佛陀说，「那么，从始至终，你的心心念念就随顺着摇动的事物而生生灭灭」，它问题答案在这里。你不识本心，不去见自己的本心，真性不动，所以你就跟着光跟影在那边动，手动，你也跟着动，你的心心念念就随着摇动的事物而生生灭灭，境界动，你也跟着动。而后就遗失了你「本真心性」，当然做起事情来就是「生出颠倒」啊。因为你没有做到本啊，没有认识你的本心啊，所以你才会做出颠倒的行为出来，「行事作为生出颠倒」。「本心失却真性，就是认它物为本己」，自然逃脱不了「此颠倒中流转」，在生死苦海中轮回不已啊。

各位，我引用这一段非常重要。这一段就是在告诉你，如何辨明「既有今世，必有来生，方是根本切要语」。佛陀讲得最高层次，最高档的，教你认识本心。你本心认识了，这些问题都解决了。断恶修善应该做的，既有今世跟来生，觉悟，根本解决问题啊。

好，我引用佛陀这一段的本文以后，我们就来探讨了。这一段《楞严经》里面，憍陈那比丘，就是憍陈如尊者，《楞严经》中的憍陈那比丘先讲出一个譬喻说：世尊!这就是好像「一个从事长远旅行的客人，他经过长远的旅行，就暂时投宿在一个旅馆当中。为什么呢?」我们去住旅馆都有经验，睡一个晚上、睡两个晚上，在吃几餐，「或宿或食」，「或宿或食，或者是住一夜」，或者是只吃一餐饭，「那么等到这个时间一到」，吃完睡觉，第二天「就要俶装前途」了，就要去办事了，就要离开饭店了，「俶就是整理，整理行装」，「继续前进」，你「不可能长久安住」。「但是身为旅馆的主人」，他就一直住下去了。「所以他从这个主人跟客人之间的对比」，他就去思惟来来去去的，憍陈那比丘就去思惟那个「来来去去的、生灭变化的叫做客人」，永远「安住的叫主人，以不能够长久安住的就是客义」。

这一段里面就是，刚才我们研讨过那一段「客尘」，憍陈那尊者就是以「客尘」而证得罗汉果。

「客人」这个词是蕅益大师的解释，它指的是什么呢?「指的是整个三界的果报」。整个三界的果报，怎么叫做客人呢?我们是三界的过客，我们是来三界玩的、来流浪的。「三界的果报，怎么就是客人呢?」因为我们过去生造了一个善业，我们造了一个业嘛，这个业力今生得到这样的果报，不管你是来三界是受苦或者是享乐的。你过去生中造了一个业，造了一个善业，造了一个恶业，来到这个三界，你来受这个果报。

可能你是过去生中修得好，变成一个男人，今世变成一个男人。可能你过去生怎么样?情执重，这一生变成女人。这个果报体暂时让你住一住，住在这个娑婆，可能住个七十年、八十年、一百年，就像旅馆一样，这个三界就像旅馆一样。你住完以后呢?住完以后要怎么样?「这个业力不断地释放」，你在住了这个娑婆以后，这六、七十年之间，甚至八十年之间，或者你住个四、五十年而已，你在住的当下，你的业力不断在释放，到了结束的时候，你又去得到另外一个果报了。

「所以我们在三界当中，一下子作人，一下子作转轮圣王，一下子作蚂蚁」，就是《文昌帝君阴骘文》里面讲的，一会当帝王了，一会当乞丐了，一会当士大夫了，就是「一下子作人，一下子作转轮圣王，一下子作蚂蚁」，作动物。

「其实就好像我们住旅馆一样」嘛，「今天住一个很好的旅馆」，叫五星级旅馆，譬如说天人，对不对?你前世修得好，这一辈子来人间，住五星级的旅馆，你可能住在我们台北市的阳明山的别墅，对不对?那是因为你前世修得好嘛，你前世造了一个业，这一世得到一个果报，住台北市阳明山的别墅，你去享受这个乐报啊，你等于住五星级旅馆一样啊。可是你住完五星级的别墅、五星级旅馆以后，你下一世呢?你下一世可能住一个「破旧的旅馆」了，有可能是鬼道啊，可能是畜生道啊，猪、牛、羊之类的。「有时候住一个好旅馆，有时候住一个破旧的旅馆」。

「所以，三界的果报，没有一个人可以长久安住。即便是释迦牟尼佛来到三界，他也一定要示现灭度。因为三界本来就是一个旅馆的施设」。听清楚喔，三界本来就是一个旅馆的设备，「旅馆的施设」。「没有一个人」，从佛陀到所有的贩夫走卒，「没有一个人，也没有一个圣人，能够长久在三界安住，不可能，都是暂时住的」。你看印光大师、太虚大师、虚云大师、倓虚老法师，他们也都是在三界暂时安住而已，暂住。

「而且都要变来变去的」，「你这一个旅馆住到一个时间」以后，因为就好像你住在这一道里面，投生到这一道，你要到另外一道去，你在这个旅馆住一个时间以后，「它就要赶你走了」，因为你会有生老病死。你一定会离开这个家庭的，你哪怕是有一个道场，你一定会离开这个道场的。不管怎么样，你住一段期间以后，一定会赶你走，「不管你愿不愿意」，这个叫「诸行无常」。

有人就会说了，我今生的果报不错啊，我住得不错啊，不可以。「即使你的福报再大」，你说，我要把所有的善业，我都要回向到今生继续住下去，也不可以。「你一定要离开，这跟善业没有关系，时间一到」，这个旅馆就要叫你迁单，叫你搬出去，它叫你迁单。

这个地方，它诠释的一个真理，就是苦集灭道的「苦谛」，佛陀告诉你真相，「三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏」。把这十六个字好好背起来，「三界无安，犹如火宅」，像火要烧起来的房子一样。「众苦充满，甚可怖畏」，很恐怖喔。「三界的果报的痛苦。他是怎么觉悟的呢?所以这个四圣谛，第一个知苦」，我们刚刚讲「知苦乐法」，「知苦」。

佛陀在诠释苦谛的时候，佛陀不是说我们三恶道的苦，佛陀不是这样说，「不是这个意思」，「因为三恶道的苦，它不普遍，人天就没有三恶道的苦」，人天过得比三恶道舒服，所以三恶道的苦不普遍，「人天就没有三恶道的苦」。所以「身为苦谛」，它必须要普遍的在三界中都俱足，每一个人都必须要尝试的，每一个人都必须要接受的，就是什么?「无常是苦」，无常就是苦。

所以「诸行无常，是生灭法。生灭灭已，寂灭为乐。」「因为无常让我们受不了，我们的心喜欢安定嘛」。这是我们的习惯，现在我们来到娑婆，都是这么习惯，来到这个家庭我们也习惯了。你看，我们成家以后，我们要买一个房子，「为什么不租房子」呢?因为租房子要搬来搬去的。租房子实际上是比较便宜了，但是「你拿这个钱去放在银行」，租房子也是不错。但是我们受不了整天搬来搬去的，所以我们要买一个房子来住，「我们要求安稳嘛」，「追求安稳是人的本质」，是人的本质嘛，「快乐基础在安稳」，这个安稳是个安乐嘛。

「不幸的是，我们接受的果报是不安稳的」，也就是三界的果报是不安稳的。佛陀刚才讲的，刚才我们跟各位报告的，佛陀告诉我们，三界犹如火宅，「三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏」。所以三界的果报它是不安稳的。「你好不容易来到三界，刚开始还不适应」，刚出生的时候每个人都哭，来到人间都哭，不适应啊。「小时候慢慢慢慢」地，「这个成长过程，诶，这个环境你适应了」，你有很多朋友，「事业也做得很大」，「诶，它把你赶走」。等到你要适应的时候，你四、五十岁了，「你觉得今生也还不错啊!准备要赶人了」。就像我二嫂最近刚走，她住台中豪宅，六十七就往生了，她得了渐冻人的病。这次往生我帮她叫莲友助念，诵经功德回向给她，她就跟我二哥讲一句话，她说，我才奋斗才刚有成就，才刚刚享受，怎么就叫我走?完全跟这里讲的一模一样。

「等到你适应的时候，你要享福的时候，「你四五十岁的时候，你觉得今生也还不错啊」，它就「准备要赶人了」，无常就准备要赶人了。等到你来生的果报，「你又不适应」了。你可能不一定在人道哦，可能到三恶道去呀。「等到你适应的时候，又把你赶走」了，「这个就是苦，那种不安稳性就是苦」。所以为什么要解决「今世」，「来生」才是「根本切要语」?要解决这个苦。

「所以你看我们在三界当中」，就好像「一个旅馆住一个旅馆，一个旅馆住一个旅馆」，有修福报住个五星级旅馆，五星级旅馆，没有修福报住个破铜烂铁的，就是这个道理而已。所以得到富贵也不用太高兴，你住一个破铜烂铁的，也不要悲哀，这是你的业所感召的。

所以「憍陈那比丘就知道说：喔，原来我们是住旅馆的、是客人」。所以他就「觉悟到三界是一个苦恼的处所」啊，三界是一个烦恼的地方啊。你在三界享受果报，或者受苦报的时候，刚才讲过，你还在不断地释放业力，你还不断在造业呢，那怎么办呢?没完没了了，苦不堪言喔，「从苦入苦，从冥入冥」，《无量寿经》里面讲的。

所以从这个地方产生的出离心，你必须要从这个苦谛里面，去觉悟到三界必须要出离，是非出离不可，就这里面讲的，「先须辨明既有今世，必有来生」，你必须要有出离心。这个真正出离心生出来，你如果是小乘人，你必须要有这种出离心。那么大乘的，你要觉悟这个空性，你要生出这个出离心出来。你有了出离心，当然就有智慧啊，有了智慧就解决问题了，就解决三界的问题了。

以上这一段，我刚才一开始就讲说，虽然很短，但是非常地重要，你是要选择「杂染的六道轮回」?还是「清净的菩提道」?你是要解决生死六道轮回的问题，要解决在三界的问题，一个旅馆换一个旅馆的问题，要解决这个苦的问题，这个无常的苦，然后你生出出离心，带业求生极乐世界，根本解决这个问题。所以我们都是娑婆的过客，三界的客人而已.

以上我们就报告到这里。接下来我们看下面这一段：

【无后世之语。出之凶恶小人。人皆轻而忽之。譬诸投鸩毒于臭食之中。噉者自少。故其为害浅。若出之正人君子。人必尊而信之。譬若置砒霜于膏粱之内。食者必多。故其为害深。苟能侃侃凿凿。唯以救世为心。不作以顺为正之妾妇。则其阴功大矣。】

我们看这一段的名相注释：

『鸩毒』，《说文》，「毒鸟也。」《玉篇》，「毒鸟食蛇，其羽画酒，饮之即死。」意指就是，「鸩毒」就是剧毒。

『砒霜』，三氧化二砷，俗称砒霜，也是最古老的毒物之一，无臭无味，外观为白色霜状粉末，故称为砒霜。

『膏粱』，肥肉与美谷，指精美的食物。

『茍』，如果。

『侃侃凿凿』，确实可信，意是指，客观理性地说公道话。

『不作以顺为正之妾妇』，这句是出自《孟子 滕文公篇下》，「以顺为正者，妾妇之道也。」意思是说，古代的妾妇或受教育机会少，较多感情用事，此劝人务必客观理智，不可一昧盲从。

我们看这一段的白话解：

没有后世的说法，如果出自那些『凶恶小人』，人们就会轻视忽略这个问题。例如把剧毒放到『臭食』里面，吃的人因为气味不好，就自然少吃，这种危害就较浅。如果没有后世的说法，出自『正人君子』，人们因为尊敬他就信奉他。这就好比是剧毒投进美食之中，吃的人必定多吃，危害就深了。如果正直为人，旗帜鲜明，一心以救世做为自己的责任，不做以偏为正的妾妇，那么他的阴功就无尽无穷了。

这里这一段，主要是在说明有三种人，第一种人容易辨别，第二种人复染，第三种，境界最高。境界最高这个人是谁呢?境界最高就是这里面讲的，「以救世为心，不作以顺为正之妾妇，则其阴功大矣」。

那么这一段主要是探讨邪见害人。老法师说，我们要入佛知见。如何避免邪见呢?因为邪见会害人。这一段主要是讲，没有后世这些话，如果是出自「凶恶小人」，就好像「鸩毒」投「于臭食之中」嘛，因为吃的人少，所以它危害就较浅。但是如果说，没有后世这句话是出自「正人君子」，人家因为尊敬他，一定会相信他的，这好像说把「砒霜」置于美味的食物里面，那吃的人多，危害就深。所以这一段主要是在探讨，要入佛知见。

那如何避免邪见呢?你如何避免说，你听信这些正人君子所宣扬这些邪知邪见?

譬如说，有人跟我讲说，有一次我在佛陀教育基金会讲《地藏经》。那就有一个居士，他说他跟一位老师学很久了，懂得很多，我看他都是世智辩聪。他就来听我讲一堂课以后，他故意来听的。然后下完课以后，就陪我走一段路，然后特地跟我请教几个问题，最后告诉我的结果说，黄警官，《地藏经》是伪经，你不要讲。我说《地藏经》是实叉难陀译的，怎么是伪经呢?实叉难陀译《地藏经》跟《华严经》，历史有记载，怎么是伪经呢?哦，他就讲很多理由，世智辩聪，这叫什么?这叫邪见。《地藏经》在讲因果。同样的道理，因为这个人讲说，没有来生，你听他的话，那就是「鸩毒」、「砒霜」置「于膏粱之内」。所以要有正知正见。

那如何要有正知正见呢?

老和尚说，要深入经藏，你要多听经，有时要依止善知识。老和尚说，肯定虚空法界一切众生即是自性，这就是入佛知见，这是宇宙人生的真相。特别是在现前这个时代，没有这个认知，自己跟一切众生就会来招感灾难，就无法避免了。认清这个事实，你就必须要深入经藏，经藏不是指《大藏经》，而是指佛教里面的任何一部经典，一部经典所含藏的真理，就能解决问题。任何经论里面含藏的真理是相同的，所以法门平等，无有差别。

那么修学佛法依据任何一部经典，都能够入佛知见。至于选择哪一部经论、哪个法门，看各人的因缘，看各人的根器、爱好以及生活环境的不同。诸佛如来为利根的人介绍《华严经》、《法华经》，为中下根器的人，介绍《无量寿经》，毕竟众生还是中下根性的人占多数。而净宗法门不只是释迦牟尼佛一人介绍，是十方三世一切诸佛如来都介绍，这还会有错误吗?问题就是要深入经中所含藏的真理，所说的宇宙人生真相。如果你不深入，烦恼习气伏不住。烦恼习气伏不住，决定会造业，造业必定是伤害自己，也伤害一切众生。

就像刚才那位居士跟我讲说，《地藏经》是伪经，这就是造业啦。他就是怎么样?他烦恼习气伏不住啊，他烦恼障重，所知障也重啊，那伏不住的话就造业啦，造业就是伤害自己啊。我们讲，用刀杀人害止一生啊，断人慧命，杀及生生世世啊。你跟人家讲说，《地藏经》是伪经，人家都不读了，都不相信因果了，这不是邪知邪见吗?那不是害人慧命，断人慧命生生世世啊。所以说破戒还有救，破见没得救。

所以老和尚说，邪见害人，断众生法身慧命。伤害自己无所谓，将来堕地狱、变畜生，这是自作自受。可是你伤害许多众生，这个罪过就重了。断一切众生的法身慧命，没有比这个罪更重了，因为这个罪业才会堕到地狱。他无量劫来，这一次得人身，有机会闻到佛法，你把他这个缘分断掉了，这个罪有多重呢?佛经里面讲结罪，我们要懂得它的深义。反之，我们帮助一切众生有机会闻到佛法，有机会修学佛法，这是世出世间第一等的功德。在世间虽有大财富，死后一分钱也带不去，所谓「万般将不去，唯有业随身」。怎么能带去呢?所以要帮助众生获得度化机缘的功德能带去。

没有智慧，无意中就会造了恶业，没有智慧的话。所以业因果报都在我们眼前，我们要看清楚、看明白，要常常提醒自己。李炳南老师跟我们讲的，古德常说，聪明人要有前后眼。什么叫前后眼?前是看过去，历史的教训，后眼呢?看未来，有六道轮回。我们这一段期间所探讨的，都在探讨六道轮回。不但恶业不能造，这个业是什么?口业、身业，这个不能造，念头都不能起。念头是意业，不善的念头不能起。

有时候我们起的是善念，可是我们没有智慧，自以为是善，但是这个善会变成恶，我们没有想到。就像我们刚才讲的有漏善，有漏善就是有时候会变成恶，我们没有想到，那怎么样?无意中，当中造了恶业。恶业要是很大、很严重，受害的人就很多，受害的时间就长，依旧造了地狱业。

由此可知，智慧是人生最重要的一桩大事，人不能不求智慧。刚才讲说我们要求清净、要求菩提，我们要求清净的菩提道，而不是杂染的六道轮回。所以我们必须把自我意识空掉。人不能不求智慧，智慧在哪里求呢?智慧是从清净中里面求。清净平等心生智慧，心不清净、不平等，想出许多好主意，常常这些好东西变质了，变成坏东西，变成害人的东西。

以上是老法师在《净土大经科注》里面所讲的开示。

好，我们看下面这一段经文：

【吾辈一为书生。即有书生习气。闻三世轮回。无论不信。即信。亦不肯出诸口。今悟一十七世之说。出自帝君宝训。可明目张胆告人矣。何则。向惟不知有后世。所以屈指将来。光阴无几。今悟肉躯虽死。真性不亡。可知当身寿算。原来地久天长。是能易短命为长年者。此一十七世之说也。向惟不知有前生。故见天帝天仙。帝王卿相。不觉自顾渺小。今知六道轮回。互为高下。则夫豪贵之途。宿生何者不历。是能等贫贱于富贵者。此一十七世之说也。向惟昧于宿因。故每逢失意。不免怨尤。今悟荣枯得失。皆宿业所招。则虽横逆相加。亦可安然忍受。是能消忿怒为和平者。此一十七世之说也。向惟不达祸福。所以无恶不为。今知行善始足庇身。损人适以害己。则暗室屋漏之中。自存战兢惕厉之想。是能化贪残为良善者。此一十七世之说也。向惟不信因果。故见善人得祸。恶人得福。便谓天道难凭。今能参观前世后世。则知福善祸淫。本是毫发无爽。是能转愚痴为智慧者。此一十七世之说也。识得此言真意味。何劳读尽五车书。】

好，我们看这一段的名相注释：

『向惟』，「向」就是昔日、从前。「惟」，只是。这个意思是指，从前一直都是如此。

再来，『当身寿算』，「寿算」就是寿数、年寿。连贯上文，『真性不亡』。故「当身」是指当前身躯所赖以依托的真性。此指当前身躯所赖以依托的真性，其寿命亘古亘今，无穷无尽。

『易』，「易」就是改变、交换。

『宿生』，「宿生」就是前生、前世。

『历』，经过。

『等』，等同、使一样。

再看第六页，『荣枯』，「荣枯」比喻人事的兴衰、穷通。

『庇』，「主指庇身」，「庇」是保护。

『暗室屋漏』，「暗室」是隐蔽无他人的房间或地方，就是房间里面没有其他人，这个叫「暗室」。「屋漏」是房间的深暗处。这就不是屋子里面漏水，就是房间的深暗处，这叫「屋漏」。《诗经》毛亨《传》，「西北隅，谓之屋漏。」这个就是，意思是指说，自己独处的时候。

再来，『战兢惕厉』，「战兢」是戒慎恐惧的样子。「惕」，「惕厉」，因心存恐惧危难而警惕。指君子的修身自省。

『贪残』，贪婪凶暴。

『凭』就是依据、托赖。

『参观』，对照察看。

『何劳读尽五车书』，我们来探讨这个「五车书」，这句「五车书」。这个是出自《庄子 天下篇》，「惠施多方，其书五车」。惠施是公元前三七O年左右，战国时代宋国人，他曾经担任梁相，有辩才，跟庄子，庄周很友善，「和公孙龙并为名家的代表」。「研究万物同异关系」，提出了「小同、大同、小同异、大同异等概念」，也称为惠子。所以「惠施」是一个人的名字。「多方」，「多方」是指学术成就方面很广。

这段「五车书」的典故由来是什么?

就是惠施他「是战国时代的思想家」，「主张任何事物都要循名责实，是名家的代表」人物。名家事事都讲究逻辑的态度，和主张超脱、逍遥的，庄子就有很大的出入，所以庄子常常藉由惠施来作反面的例子。庄子说惠施读过的书可以装下五辆车这么多，这是「五车书」的由来，他学问渊博，知识丰富。也弄的思想很复杂，「说的道理并不适切」。

后来，「学富五车」这句成语就从这里来的，就「学富五车」，学问，「富」就是很丰富、非常多，用五部车都装不下，「学富五车」这个典故就是从这边来的。形容一个人书读得很多，「学识广博。古人以简牍写书，能装满五辆车，数量确实不少」，但这里的「五车」未必是实指，只是用来比喻书的数量很多的意思。

就是说如果你能够悟得了这个一十七世在讲什么?『识得』「此一十七世之说」这个『真意味』，就是要告诉你，认清轮回的真相，刚才我们讲，认清无常的苦。如果生出这种出离心，就是你认识了，你识得这「一十七世之说」的真意味了。你不是只有光读《文昌帝君阴骘文广义节录》里面说，「吾一十七世为士大夫身」，你就是读，文昌帝君十七世都在当什么官，做什么事情，受什么果报。你必须要去了解，文昌帝君告诉我们这些，他真正的目的，这真相是要告诉你什么?其实他是跟佛陀一样，诸佛以一大事因缘，开示悟入众生佛知佛见嘛，就是要教你觉悟啊，要教你出离三界六道轮回，出离这个苦、空、无常、无我。这个就是「识得此言真意味」的意思。

所以各位在研讨这一本《文昌帝君阴骘文》，或者《安士全书》，你不要把它当成一般善书看待，印光大师说，它是「善世第一奇书」，天下第一奇书。印祖他有慧眼，他有正法眼，他看得出《安士全书》可以救社会、可以救国家、可以救世界、可以救人心。你要是这样真正去体会，了解「一十七世之说」在讲什么，「识得此言真意味，何劳读尽五车书」，何必你才高八斗呢?什么书都看过了，可是你没有觉悟啊，变成世智辩聪。

再来，我们这一段的名相注释就解释到这里。

那么这一段很长，其实这一段要发挥地方很多，我今天只能发挥一项而已。所以我先解释完白话解以后，我要告诉各位这一段里面有哪几段重点，这样我们研讨这个《文昌帝君阴骘文广义节录》就很有味道了。

我先把这段的白话解先把它消文，先解释完。

那我们再来探讨白话解：

我是一个『书生』，自「有书生习气」，平常『闻三世轮回』之说，无论信与不信，都不肯说出口。

现在悟出「一十七世之说『出自帝君宝训』」，就可以『明目张胆』告诉众人了。为什么呢?以前只因『不知有后世』，所以悠悠度日，屈指一算，『光阴无几』。现在知道肉体虽死，真性不会消亡，可知生命『原来地久天长』。因此能把短命改为长命，是「一十七世之说」。

以前只因不知有前世，所以看见『天帝天仙、帝王卿相』，就觉得自己太『渺小』了。现在知道有『六道轮回，互为高下』，那么豪贵的路，前世怎么会不经历过呢?因此，能把贫贱与富贵的差别看得很淡薄，是「一十七世之说」。

以前只因不知道有前因，所以『每逢失意』，往往怨天尤人。现在知道贫富荣辱、利害得失，都是业力所招。那么当遇逆境之时，也能『安然忍受』。因此，能够消除忿怒转化为和平，是「一十七世之说」。

以前不知道出现『祸福』的原因，所以无恶不作。现在知道行善正是庇护自己，损人正是损害自己。那么在别人看不见的地方，也是战战兢兢，警惕戒备自己不要起恶念。因此，能够「化贪残为良善」，是「一十七世之说」。

以前只因『不信因果』，所以看见『善人得祸，恶人得福』，就认为天道不公平，现在能检查观察『前世后世』，就知道了福因作善而来，祸因作恶而至，这是一丝一毫也不会有差离的。所以因此，『能转愚痴为智慧』，是「一十七世之说」。

这一段，刚才有跟各位报告说，它里面蕴藏很多的智慧在里面。那么在还没讲到探讨以前，我先把这一段要觉悟的本段的六个重点。

第一段，我是一个书生，有书生的习气，我听到三世轮回之说，我不管信不信，我就是不肯说出来，我就是不说。这是探讨一。探讨什么?以前有所知障，世智辩聪，不肯相信轮回。这要悟什么?悟所知障，障碍智慧。这是第一个重点。

那么第二个就是说，我现在知道一十七世之说出自帝君宝训，我就可以明目张胆告诉别人，有前世，有后世。以前只因不知道有后世，所以我悠悠度日，现在屈指一算，所剩光阴不多啦。那肉体虽然死，但是真性不亡，所以生命是天长地久。这一段是探讨，不知有后世，悠悠度日，现在知道光阴所剩无几了。肉体会死，真性不亡，生命是天长地久。悟了，短命改成长命。这个是悟慧命不死。

第三段，以前因为不知道有前生，所以看见天帝仙人、帝王卿相，自己觉得很渺小。现在知道有六道轮回，互为高下，豪贵谁没有当过呢?于是把贫贱跟富贵看成不二，看淡了。这一段，第三段，悟帝王乞丐均做过。

第四段，以前不知道有前因，失意会怨天尤人。现在贫富得失，知道自己是业力招感的。所以处逆境就能够安忍，消怨怒为和平。这一段教你悟一切业力招感，不用怪别人，心就平了。

第五段，以前不知道祸福之因，所以敢造恶。现在知道行善是爱自己，损人是害自己。所以独处的时候，战兢自惕，不起恶念。这样就可以化贫贱为良善。这一段是悟祸福之因，不敢造恶了。

第六段，以前不相信因果，见善得祸，恶人得福，就认为没有因果，认为天道不公，现在认识前世后世因果报应不爽，现在认识到前世后世了，报应不爽，那转愚痴为智慧。这一段是悟什么呢?是悟天道公平，相信因果不爽，最后开智慧了。

这六段，是我把它归纳出来的六个重点。

我们今天没有办法一一都探讨完，我们只探讨到第一个重点。我们现在回过头来探讨第一个重点，所知障。

净空老法师说，什么都不要求，智慧就开了。我们都想要开智慧，那是谁障碍我们的智慧呢?为什么智慧开不出来呢?现在科学家肯定说，宇宙之间真正有不同维次空间。黄念祖老居士说，他是学科学的，从理上讲，空间维次是无限的。但是科学家从事相上去研究，目前已经发现的有十一种不同维次空间。所以佛法里面的道理，科学家现在都一一来印证了，都一一来证明。这是科学家发现的。

但是科学家只知道说有十一种不同维次空间，可是科学家不知道怎么去突破这个十一种不同维次空间，他不知道用什么方法可以突破。如果可以突破的话，那这个佛经上所讲的很多东西，就可以得到证明了。老法师说，这是让我们非常欢喜的，科学把佛教证明。可是佛法用什么方法去突破呢?佛法用禅定。那西洋他是用什么回到过去?西洋他是用催眠术，佛法是讲禅定。

于是我们就想到，空间维次怎么来的呢?这个不同维次空间是怎么来的呢?妄想、分别、执着来的。那么你要晓得这个妄想分别执着多少?有多少呢?妄想分别执着有无量无边。那么空间维次就无量无边，是这么来的。

所以我们第一段是探讨所知障。我们探讨说，身为一个读书人，「吾辈一为书生，即有书生习气。闻三世轮回，无论不信，即信，亦不肯出诸口」，也不肯说出来，那这就是所知障，就是世智辩聪。尤其是你去跟很多知识分子，尤其你跟知识分子讲因果，你跟知识分子讲六道轮回，我跟各位讲，他真的不信，尤其是高级知识分子，那个所知障、烦恼障更重，怎么都不信。这是所以我们今天探讨第一个重点，就是所知障。

你要先了解所知障是怎么形成的，就妄想分别执着。所以我们先把不同维次空间，现在科学家已经发现的十一个不同维次空间，我们先把它说出来，这是科学家说的，那佛法早就说了。所以佛法说，有不同维次空间，譬如说，佛法界、菩萨法界，我们一般统称叫十法界，四圣六凡。其实老和尚说，那个十法界就是代表无量的意思，有三界六凡，三界六道，有四圣六凡，十法界，这叫不同维次空间。这是第一个，探讨不同维次空间是科学家发现的。

第二个，禅定可以破维次空间。那么禅定的作用，禅定是教你把妄想分别执着放下来，这一放下，空间维次就没有了，就突破了，所以你所入就没有碍了，没有障碍。烦恼障没有了，所入就是无碍了。所知障要是没有的话，你所行的就无碍了，行是什么?教化众生。对于什么?对于经典没有障碍了。我们现在学经典很困难，原因在哪里?有所知障。所知不是障，这个所知是什么?就是我们的灵知性、我们的觉知心，我们的见闻觉知。所以所知不是障，这个「知之一字，众妙之门」。但是知见立知，即是无明本，你再立一个知，烦恼障就来了，所知障就来了。

所以所知不是障，障碍所知的那个就叫做所知障。所以有些读书人，他有知识，但是没有智慧。但是有些没有读书的斋公斋婆，他念佛，他念到功夫成片，他不认识字，他有智慧，他可以解决烦恼的问题，他可以解决人际关系的问题，他可以解决人与人互动的问题，他不跟人家对立。所以真正修行人，他就是没有所知障，没有烦恼障。

所以障碍所知是什么东西呢?你想得太多，才成障碍，想得太多了，才成障碍。也是真的喔，很多人都看电视，看电视以后看连续剧，尤其是什么韩剧。韩剧那个都是编剧虚妄心想出来的剧情，那里面都是一些猜疑的情节，都是在描述贪瞋痴的情爱，还有描述那个人性的贪婪，还有怀疑。好了，你韩剧看太多了，全部都中毒，你看那个剧情看到全部都中毒。你的阿赖耶里面本来就有猜疑的个性，再加上薰习那个连续剧的，再把现实社会的情境拉进来。好了，你用这种多疑，贪瞋痴慢疑，来日常生活里面待人处事、行住坐卧。完了，一大堆烦恼就生出来了，人跟人就对立起来了，那烦恼就来了，那就产生障碍了。就这里讲的，你所入就不能无碍了，你所行就不能无碍了，为什么?因为你有烦恼障、所知障。

这是第二个，怎么破维次空间，必须要靠禅定。禅定为什么不能够现前?因为有烦恼障、有所知障，所以你禅定不能现前。禅定如果你能现前，你就可以突破时间跟空间的维次，智慧就现出来了。那现在为什么没有办法有禅定?因为你有烦恼障、有所知障。

再来，要怎么样可以有禅定，然后破烦恼障跟所知障呢?老和尚教我们一个方法，佛陀说的，什么都不求。我们今天讲求知的欲望，求知的欲望其实就是佛经上讲的所知障，佛经上讲的欲望。那佛教什么呢?佛教我们什么都不要求，智慧就开了。为什么?智慧是自性本来具足的，一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得。这是佛陀在菩提树下证果所讲出来的法语，他说，奇哉，奇哉，一切众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着而不能证得。若离妄想执着，则无师智、自然智悉皆现前。你没有妄想执着，就是什么都不求了，那智慧就现前了。

所以刚才我们探讨的，第一个，科学家发现不同维次空间。第二个，禅定是突破维次空间的方法。第三个，就是什么都不求。什么都不求，智慧就现前。第四个，一门深入。一门深入，讲妄想，讲执着，里面还有一个分别。说个头，说个尾，也就圆满了，就不必再多说了，实际上就是但以妄想分别执着，而不能证得。所以中国古人跟佛菩萨教人，都教人家什么?一门深入，长时薰修，他就证得了，所知障就没有了。我们这个也想学，那个也想学。譬如说，你也想学唯识，也想学《金刚经》，也想学《法华经》，也想学《无量寿经》。这个也想学，那个也想学，学了一大堆，全是所知障，所以他不能够开悟，这个祕诀、祕法，人不相信，一般人不相信。

所以老法师常常提一个问题，说他早期的时候，他有帮星云大师在佛光山教佛学院。当时净空老法师就跟星云大师建议，他说，你这个佛学院是通识教育，什么都学，他说，你这样培养不出一个人才出来，你应该用一门深入，长时薰修。譬如说，十个人专门研究《佛说阿弥陀经》，十个人专门研究《金刚经》，十个人专门研究《法华经》。十年后，研究《阿弥陀经》的会产生二、三位大师出来。研究《金刚经》的，会产生几位大师出来。研究《法华经》的，会产生几位大师出来。老和尚有跟星云大师建议，但星云大师不能接受，他说，不行，我佛学院就是要这样教。所以你看，这个等一下我们就会探讨，跟所学的没有关系。

宗兴律师，他是南普陀佛学院的院长，他在当学生的时候，就在南普陀佛学院当学生的时候，他也读了很多佛经、很多佛书。他有一次就去请示广钦老和尚，请法，他就讲很多佛经的道理，这个经讲什么，那个经讲什么，讲了很多。广钦老和尚静静听他讲完，因为广钦老和尚不认识字，就听他讲完，啊你讲啊那么多，你做没有那么多，讲啊那么多!翻成，因为广钦老和尚是讲台语的嘛，他意思是说，你没有做那么多，讲那么多，没有做那么多，讲那么多。就是告诉你什么?就是要一门深入，长时薰修，你专攻一门。譬如说你喜欢《金刚经》，你读个三千遍会有悟处的;你喜欢《弥陀经》，你就《弥陀经》读三千遍，甚至一万遍、两万遍，你都会有悟处的，一定有办法讲经说法。

我在浙江认识一位居士，他《无量寿经》已经读两万遍了，他现在讲经说法，能够说《无量寿经》。他说，他不用听净空法师讲的经了，他完全都明白了，他一经通一切经通。这就是一门深入，长时薰修的好处，为什么?他有定功了，他有得到这个定功了。他定功一现前，所知障就没有了。我们这个也想学，那个也想学，学了一大堆全是所知障，所以他不能开悟。这个是祕诀，可是一般人不相信，人总是认为，学的愈多愈好。我不学，怎么会知道呢?这是第四个，一门深入。

第五个，入定去了。老和尚说，以我们为例，头一个释迦牟尼佛给我们做证明，他学了十二年，知道东西不少。但是还有很多不知道，他把这十二年所学的放下来，入定去了。从定里面一开悟，全知道了。十二年所学的很有限，但是从定中一觉悟的时候，遍法界虚空界统统知道了，过去、现在、未来所有的障碍都没有了，他为我们示现。为我们示现就是，佛陀他当时他有去参访印度的一些修行的各家各派的修行方法，最后佛陀待在哪里?他就在菩提树下入定了，他坐上那个金刚座。所以这里老和尚告诉我们说，佛陀在定中觉悟的时候，遍法界虚空界他统统都知道了，过去、现在、未来所有障碍都没有了，佛陀为我们这样做示现。

所以佛陀觉悟的真理是什么呢?最重要是「缘起的理法，宇宙人生是从缘起而有的」，万法是「因缘和合共依存的」。例如我们的身体是由父母生育因缘，「而生命是自己带来的业力为因」。「我们是自己过去所做的无明烦恼业力」，所以招感这个身体的果报，「有了果报身体的生」，那么老、病、死就不能免，「所以要解脱生老病死的痛苦，只有修道断除根本烦恼的『无明』」。这是佛陀觉悟的真理。

那么这个地方，主要是跟我们讲说，禅定，如果能够入禅定的话，那么就是生死自在，他就突破时间跟空间的维次。我们举一个公案，就是真正念佛功夫，他也可以到达这个境界。所以念佛就是止观并运，念佛是无上甚深微妙禅。老和尚讲过，怎么样去突破时间空间维次呢?必须要用禅定，我们念佛人怎么办?其实念佛才是修禅定。所以慈云忏主净土文里面讲，「预知时至，身无病苦，心不贪恋，意不颠倒，如入禅定」。所以念佛就是最佳的修禅定的方法。

那么再讲一个公案，真正生死自在。以前清朝有一位东瓜和尚，这位东瓜和尚就是念佛的。他不知道什么名字，但是因为他喜欢吃冬瓜，所以叫东瓜和尚。他是杭州人，在华严庵出家，他出家以后，专门修念佛法门。附近，邻近庵有一位慧照法师是跟他同参，慧照法师，两人很好的同参道友。很奇怪，东瓜和尚他吃饱就到街上走一走，到杭州街上走来走去的。走到晚上才回来，晚上继续念佛，每天都一样。他的同参感觉到说，好像他不太修行，都在街上玩，看他一天到晚都往街上走，但是也不敢对他说什么，也习惯了。所以这位东瓜和尚每天吃饱就到街上走走，晚上再回来，回来再继续念佛，这样的生活，经过了十多年。

有一天，「他要往生的前一年底」，他跟他的同参慧照法师说，他对慧照法师说，「老同参啊，我正月初六」，就是明年的正月初六，「要去西方，你正月初六要来送我。」慧照同参把他看作开玩笑，想说他每天都在街上走一走，说要往生，不太相信，心中就冷笑，随口就说了，好啦，好啦，你要往生，当然我来送你啦。东瓜和尚说，我一旦说出来，就以这个标准，不会忘记的。「好啦!好啦!我不会忘记」啦。

「年过了，正月初六」，那天早上东瓜和尚就去了法慧庵，去法慧庵受人家供养吃饭。还没有回来的时候，慧照法师就已经要来送他了。看他不在，就知道说这个人在开玩笑，「连他自己都没有在准备」，怎么会往生呢?哪有这回事呢?就在东瓜和尚的道场，在那边坐等他啦，在里面坐。坐到东瓜和尚吃过午饭回来。

回来以后，「见到老同参慧照法师坐在那里」，就问，「你来做什么?」他说，你不是告诉我，你今天要往生吗?我来送你啦。然后东瓜和尚说，真的啊?我有告诉你说我往生?你没有提起，我也差点忘记了。好，好，好，你等我一下，我现在就去了。

他「马上就去沐浴换衣服」，穿「海青，披衣已经穿好，就去拜佛」。拜好佛以后，就坐着，就向他的同参说，这样啦，我要去了，但是我有首偈颂，请你写起来，「终日走街坊，心中念佛忙，世人都不识，别有一天堂」。偈颂念好以后，念了一声阿弥陀佛，静坐在那边。他的同参看他静静坐着，以为他在念佛，念念念，就看他，没动啊。再过一段时间摸他鼻孔，没气了，走了。

这位东瓜和尚，他每天到街上走走，在干什么?他在念佛，修禅定。他说，「终日走街坊」，你一般人都在那边走，看东看西，都是风动、幡动、仁者心动，你都是看这个喜欢那个喜欢，就心动了，他不是哦，他是「人从百花过，片叶不沾身」，他在修这个功夫，人走过去，旁边他都在看，看得很清楚，但是没有动心，「终日走街坊」。心中怎么样?忙念佛。他虽然走街坊，但是没有片刻夹杂、间断、怀疑，他不是在逛街，他是在念佛。

「世人都不识」，都不识什么?好像是大家都不认识这个东瓜和尚，不识啊，大家都不认识这个心啊，「世人都不识」，就不知道这个心啊，世人都不知道东瓜和尚在修行，还以为他在闲逛。可见念佛法门不简单啊，虽然是易行道，但是他念佛念到能够如入禅定，自在往生，还最后可以写说，留下一首偈颂。这就是刚好老和尚提到说，佛陀告诉我们，其实真正的，你只要一入甚深禅定，觉悟了以后，尽虚空遍法界，过去、现在、未来，统统明白，没有障碍了。

再来，第六个，六祖大师。那么老和尚说，在中国，你看唐朝的惠能大师，他不认识字，没念过书。走入佛门，一天经都没听过，在舂米房舂米八个月，连法堂都没有上过。他不认识字，当然他也不会看经。可是你看他妄想分别执着一下放下来，开悟了。悟了以后，无论什么经，他都有这个本事。你看他也不认识字，他看到小沙弥在诵那个神秀大师的偈颂，「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，他一听说