尊敬的诸位法师，诸位大德，大家好!请坐。我们继续学习《文昌帝君阴骘文》。上一次我们学习了「人能如我存心」这句经文，意思还没有讲完，我们接著来看安士先生的注解。注解里面说这句话我们要看「存心」这一部分，然后再看「人能如我」。存心这个心是什么?这里面有大学问，佛家把心的学问讲得可以说是究竟圆满，儒家真正大儒对心的学问也是探究得很深，特别是北宋以后程朱学派，还有陆王学派。陆王，陆是陆九渊，跟朱熹是同一个时代，王就是明朝的王阳明，他们把这个性理之学也是发展到很高的一个境界，跟佛法里讲得很相似。所以这些大儒都是学佛的，他们从佛法里面吸取了这些智慧，使到儒学也能上一个层次。
安士先生在注解里面就讲到，朱熹他在年轻的时候就有学佛，朱熹先生号晦庵，所以也称他为晦庵先生。他十八岁的时候跟他的老师刘屏山出去游玩，当时他老师以为朱熹有志於科举功名，有一次在他的行李袋里面发现了什么?只有一部《大慧禅师语录》这本书，他觉得很奇怪，怎么朱熹他还搞起禅来了?可见得朱熹他本人早年就学佛。大慧禅师也是宋朝的一位著名的禅师，他的风格是参话头。朱熹十六岁就皈依三宝，请大慧禅师的传法弟子道谦法师给他皈依的，当时他非常喜欢禅宗，几乎要弃儒学佛。所以怎么可以说朱熹他没有学佛?安士先生他还说到一段典故，就是朱熹在年轻的时候跟他的这些学友们，有吕东莱、有张南轩，跟他们这些人常常去拜访禅师，包括大慧禅师的弟子道谦禅师，谈经论道，跟道谦禅师关系是最好的，常常在谈话当中有所悟处。后来他在注解《四书》，大学、中庸、论语、孟子，《四书集注》里面谈到了心性，这些说法跟禅宗非常相像。到朱熹晚年他居住在小竹轩里头，也常常读诵佛经，而且还有写一些禅诗，有一本《斋居诵经诗》留世，所以怎么能够称朱熹他不懂佛法?有的人说朱熹是辟佛，把佛法排斥，实际上朱熹本人他是学习佛法的，不能够说他不学佛法，而且他在佛法中得到很大的益处，对他自己的学问有很大的帮助。安士先生引用了一个比喻来说，他说当年鲁公跟孔子谈话，谈得非常投机，孔子也很赞叹鲁公说你很有学问。鲁公说我说的这些不是我自己的，都是我的老师传给我的。结果孔子就非常赞叹，更加赞叹鲁公，他说「君行道也，直心即是道」，你正是在行道，你这个正直的心就是道。什么是正直的心?实事求是。你的这些学问，你说你从老师那里学来的，不是自己发明的，这就是正直的心，不是虚伪的，不是在那里冒充自己有学问，这样子反而在行道。
这里安士先生说，「然则爱晦庵者，正不必为晦庵讳也」，这句话说得很妙，晦庵是朱熹，说真正替朱熹说话，爱他的，就不应该故意说他不学佛。实际上他的这些学问确实是从佛法中学来的，你实事求是才正是显出朱熹的正直，怎么可以避讳说?所以真正的大儒他一定是虚心好学、不耻下问，不会有门户之见，更不可以排斥异己。儒释道三家的学问确实正如清朝雍正皇帝所说的，「理同出於一原，道并行而不悖」，所说的道理都是出於一个本源，那就是心性，所以所行的道也就相互不会违背、不会矛盾。
我们来继续看安士先生的注解，他下面是论心。这是谈「人能如我存心」，这个心是关键字，把心弄明白了你就知道怎么存心。这里讲的很多是有哲学的内容，谈到本体的问题。实际上佛法里讲的心还不是哲学，因为哲学里面讲的宇宙的本体它是能生，宇宙是所生，这能生和所生是二不是一，这是哲学讲的，它是讲二元，对立的。但是佛法这里讲的就更高了，比哲学高，它讲到能生和所生是一不是二。换句话说，心是本体，它能生相，这些境界，境界是所生，而能生的心和所生的境是一不是二，这是哲学说不到的。所以民国的欧阳竟无大师说「佛法非哲学也非宗教」，而是什么?欧阳竟无大师没说，他只是说「是今时所必需」。我们师父给它定义得太好了，佛法是教育。教育什么?宇宙人生的真相，就教这个内容。把真相搞清楚了有什么好处?有三个好处，头一个断恶修善，你能转恶为善，第二个转迷为悟，你能开悟，第三转凡成圣，你成圣人了，佛法称你作佛、作菩萨，三大好处，这是教育带来的效果。
所以这里安士先生给我们论心，这个学问真的是非常深奥宽广，不是简单的这一、二个小时能够论得完的，但我们这里时间的关系，也只能简洁的说。实际上整个佛法讲的是什么?讲心法。所以它这里讲到，第一心不在内。我们要了解这个心，首先去找一下心在哪里?这是楞严会上释迦牟尼佛问阿难的，《楞严经》发起的因缘很特殊，佛到王宫里去应供，那时正是结夏安居以后，国王邀请了释迦牟尼佛去应供，阿难就一个人，结果遇到了摩登伽女，摩登伽女见到阿难，由於宿世的因缘，生起了情爱，就用魔咒迷惑阿难，让阿难差一点就犯了戒。释迦牟尼佛知道，赶紧去救阿难，派出文殊菩萨用楞严神咒破除摩登伽女的魔法，把阿难救回僧团来。当时阿难非常惭愧，很忏悔，世尊就问他，当时你初发心要出家的时候是发了什么心?好像问到点子上了。你看帝君这里说「人能如我存心」，你要学帝君的存心，这心要正。佛问阿难你发这个心要出家，这个心要正，你发什么心?结果阿难就说，当时因为羡慕佛的相好庄严，佛的相好不是父母血肉所生的，这种庄严相好一定是修出来的，羡慕佛的相好，因此跟著佛出家修道。佛又问他，你说你发出这个心，我且问你，你眼睛看到这个相好心就生起羡慕，那么你这个心到底在哪里?就问他。阿难说了七个地方，都被佛否定了，这就是楞严会上著名的「七处徵心」。这个徵就有问或者是招请这么个意思，把这个心找回来，这叫徵心。
你心到底在哪里?阿难讲了好多个地方，说心在身内，或者心在身外，或者心就在六根里面，或者心又在中间，不在内也不在外，在中间，都否定了，或者说六根接触境界的时候，看到了心就有了，没看到心就没有，都不是，乃至是什么?乃至心无住，不著在哪里，这些说法统统都被佛给否定了。安士先生在这里也是按照这样的一个理路给我们来论心，我们姑且不讲《楞严经》当中的七处徵心，讲起来太长了，我们就依安士先生的这段注解，他讲第一心不在内，这个内就是身体之内，一般人都认为心就在身体内，我的心脏。就像中峰禅师在开示里面讲的心有三种，第一种肉团心，肉团心在我们的体内，那是父母血气所生，那个心脏不是我们的心，它会随著身体的生死而生死。哪是我们的心?我们的本心不在体内。第二个心也不在外，不在体内是不是就在外面?外面的是什么?外面的是境界，外面的是所见所知，这个心是能见能知，那外面的境界怎么是你的心?如果说是你的心在外面，那你身体里面的东西你就感受不了了。譬如说你身体里头肚子哪痛了，身体哪痛了、痒了，你都有知觉，如果说心只在外不在内，那么你不应该感知到有痛，你身体内的东西不应该感知到苦乐这些感受、忧喜的感受，你就不应该有，你有，证明心不在外。
第三心不在中间，心不在外，也不在内，那一定是在中间。这中间，身体不是外就是内，你说中间，那中间就是这层皮肤隔著，难道心就是你的皮肤吗?这个皮肤里面的肉都是污垢，难道那是你的心吗?所以心也不在中间。第四讲到心非有在有不在，这也是阿难想出来的，阿难太聪明了，他想了七个地方。一般人叫你找心，你讲了二、三个就不错了，他能讲七个地方。他说既然心不在内、不在外、又不在中间，那应该是有时候在、有时候不在。就是你譬如说见到外面的色，看到外面的景色，你起心动念了，这个时候心就在了，如果你没起心动念，那就不在，是不是这个意思?这个讲得又高层次了。佛也否定了，心不是说有在有不在，有在有不在的那个心是叫做六识，是你的妄心。中峰国师在《三时系念》当中讲的，这是缘虑心，就是你遇到缘你会起分别执著，在一切善恶境界上种种分别这个心那叫做六识。譬如说，这是安士先生举的例子，一个男子看到一个美女在面前就生起了爱染，这个心是妄心，是眼见到外面的色产生了识，眼识，这个东西有在有不在，遇缘则产生。又譬如说我们吃酸梅，吃到口里你就自然觉得它的那个酸味，你就有这种口感，舌尝味你就会产生识，舌的识，就是眼耳鼻舌身意，六根接触外面的六尘境界都会产生识，这是分别执著。这种心不是我们的真心，我们如果把它当作是真心，那就会遭受生死轮回之苦。所以安士先生讲的一句话，说是「无量劫来生死本，痴人唤作本来人」，这是有这个识心，它就是你生死根本，被境界所迷惑而产生分别执著，让你的本心埋没。这个是痴人，愚痴的人，把这个妄识当作是自己本来的心。
因此，心是什么?中峰国师说到第三种心，叫灵知心，灵知心它是真心。这种灵知心，所谓「混千差而不乱，历三际以靡迁」，它是在林林总总一切境界里面它不会动摇，本自清静，本不动摇，本不生灭。「历三际以靡迁」，就是过去、现在、未来都没有动摇过，没有生灭过。「炳然独照，卓尔不群」，形容这个本心它没有对立，叫独照，它是整个宇宙的本体，卓尔不群就是形容它没有对待的。「在圣不增，在凡不减」，在圣人的境界上它没有增加一点，在凡夫的境界上没有减少一点，众生跟诸佛同是这一颗真心，我们即使是业障深重的凡夫，绝没有少它一分，只是诸佛他悟了、他明白了，明白自己有这个本来的真心，他不会被境界所迷惑、所动摇，凡夫迷在境界上，忘失了本来真心，区别就在这里。这个真心它才是宇宙的本体，所以这里讲的「心含太虚」，这才是讲到真正的心。太虚就是虚空法界都包含在心内，换句话说，这个真心是遍一切处的，一切万法都离不开这个真心。就好像佛常常用作梦这个梦来比喻，作梦的心是个妄心，我们且不说妄心从哪来，我们单看这个比喻，妄心生梦境，那么你在梦境中见到虚空法界、山河大地、一切人事物，它不都包含在你的心之内吗?你这作梦的心不就含有梦中的太虚吗?那么又问了，你梦中的种种境界不正是你自己的心吗?所以心不就是正遍满了梦中一切境界吗?你明白了，确实原来梦境里头样样都是心，整个梦境就是你的心，心境一如。
我们现前的这个虚空法界一样的道理，也是我们的心变现出来的。这个心是什么心?对凡夫来讲这是妄心，变现这个太虚(虚空法界)，可是你悟了，这个心就称为真心。什么叫悟?就是没有妄想分别执著，这个心就是真心。真心的作用是能现，现虚空法界。凡夫有妄想分别执著，他这里头加上他自己的妄想分别执著，把真心所现的境界给变了，这个时候真心我们称它妄心，妄不是它本来是妄，而是因为我自己有分别执著妄想，所以我这分心就叫妄心，其实妄心和真心是一个心。那我变了什么?把原本所现的，这叫一真法界，变成了我现前看到的六道轮回。这里我们要认识这个心，心本来真的是含太虚，《楞严经》上讲的，「十方虚空生汝心内，犹如片云点於太虚里」，十方虚空就是整个宇宙，它怎么来的?生汝心中，在你心中所现的，而且你的心比十方虚空还要广大得不得了，这十方虚空好像一片云点，一朵云在太虚里，就在晴空万里的天空有这么一朵云，十方虚空就是我们现在的宇宙，实际上它的大小比起心来讲，就好像天空中一朵云一样，像云对天空一样这么样的比例，可见得心的浩大，那才是我们的常住真心。这里论心论到了绝处、究竟处、根本处，所以要如我存心那就是要如诸佛存心，诸佛的心就是这么样的。实际上我们每个人的心也是这样的，只要我们放下妄想分别执著，我们跟诸佛境界就是平等的，一切的福报、智慧、德能、相好你统统具足，跟诸佛无二无别。所以真能如我存心，天必赐汝以福，你这个福是你自性本有的，不是从外来的，这讲的是真相。如我存心这个如字里头意思也很深，安士先生这里就没有多说，实际上你看佛经里面每一部经前面一开头都讲「如是我闻」，这个如真的意思也是无尽的，可以说一个如字就涵盖了三藏十二部整个佛法。为什么?正所谓万法皆如，这个如就是讲到跟性体是一不是二。万法怎么来的?《华严经》上讲，「唯心所现，唯识所变」，都不出我这一念心。所以如心，这个如我存心的如其心这就是真相，真的整个宇宙都是如其心，也就是一切相都跟性是一不是二，所以彻悟本性他也就通达万法了。这是安士先生给我们拈出佛法里面讲的这个心字，大凡我们修行人烦恼断不了，那就是因为没有明这个心，没有明心就很苦。
当年禅宗二祖慧可大师他去拜访初祖达摩祖师，向他求法，因为他自己心不安，他跪在雪地里，当时达摩祖师在少林寺面壁，外面天下著大雪，跪在那里跪了很久，雪都到膝盖了，达摩祖师都不理他，慧可最后没办法，他把自己身上带的戒刀解下来，就拿刀一下子把自己的左手臂给砍下来，然后右手拿著左手手臂去供养达摩祖师，鲜血染红了雪地。达摩祖师这一看，开口了，问他，你何苦来?慧可大师说我心不安，祈求大师为我安心。你看这个心不安多苦!他要用自己的身体、生命来换得心安。我们凡夫迷在五欲六尘当中，可以说都是麻木了，心不安自己都觉察不出来。慧可他的境界很高，他能觉照出来，他想要安心，发现自己真的是妄念纷飞，妄想分别执著放不下确实是一个很苦的事情，得不到自在，得不到解脱，他向达摩祖师这样求法，很真诚，至诚感通。所以达摩祖师就跟他讲，他伸出手说，你把心拿来，我替你安。你看这句话问下去，就让慧可大师反观自己，达摩祖师问我要心，我心在哪?这就好像楞严会上世尊问阿难你心在何处一样的道理。找!心在身内?不是。心在身外?不是。在中间?也不是。在六根当中?也不是。有在有不在?也不是。到处找，找了半天找不到，慧可大师说「觅心了不可得」，找心找不到。这时候达摩祖师就说了一句，说「与汝安心竟」，我已经给你把心给安好了，就在这言下慧可大师大悟，所谓明心见性，见性成佛了，於是达摩祖师就把衣钵传给二祖。
只要能明心，《坛经》上讲的，那就是天人师、就是佛。慧可大师找心就像阿难找心一样找不到，阿难他很会说，慧可没有说，他是说这个说那里，在外面在里面，说了一大堆，结果世尊都给他否定了。否定就是为了告诉他，那些都不是你的真心，那些都是你的妄心，全都不是真的，一直追问到最后，追问到妄心没有地方落脚。就像慧可大师讲的「觅心了不可得」，他觅这个妄心也了不可得，妄心顿息真心就现前了。所以真心为什么不能够显现?就是被我们妄想分别执著障碍住了，我们就见不到真心，你喀嚓一下把这妄想分别执著放下了，真心就显现了。显现以后，那你的福报就不是修得的福报，是自性本有的性德流露。所以底下那句讲：
【天必锡汝以福。】
这个『福』那就是无量无边，同诸佛如来一样。这个『天』也就代表什么?自性，性德自然流露，这是讲到佛法高级处。回过头来我们来看这句话，帝君讲「人能如我存心，天必锡汝以福」，首先我们要存一个良善的心，不能够像慧可大师一样明心见性，至少我们要存一个像帝君那样的纯善的心，就是前面讲的「未尝虐民酷吏，救人之难，济人之急，悯人之孤，容人之过，广行阴骘，上格苍穹」，这么做，这种存心也不错。感得什么因果?就是天必赐汝以福。安士先生他「发明」解释，他说到，「上句如我存心是因，此句锡汝以福是果」。《文昌帝君阴骘文》版本里面用「锡」，「锡汝以福」这锡字其实是念赐，跟赏赐的赐是通的，就是天赐福於你的意思。这是讲到因果，善因得善报，这是自然感应之理，其实天哪有什么分别?这个福善祸淫的道理全都是自然感应的，里面没有任何主观意思，自然而然。「必字，如种瓜得瓜，种豆得豆，毫发无爽」，这个必字说得很肯定，为什么?因果丝毫不爽，你种瓜必定得瓜，种豆必定得豆，错不了的，不可能种瓜得豆，种豆得瓜，所以毫发都不会有差错，这个爽字是差错的意思，不差一毫。因果是宇宙的真理，古代如是，现代亦如是，亘古不变，中国如是，外国亦如是，地球如是，其他星球亦如是，整个宇宙皆如是。因果道理它是宇宙的定律，因果怎么产生的?有宇宙的时候就有因果，这个理讲得就很深。佛法里讲的，宇宙怎么来的?「唯心所现，唯识所变」，只要有念头就有宇宙，念头就是因，感得宇宙的境界，这就是果。你是什么样的念头，就感得什么样的宇宙，因果是同时，丝毫不爽。如果没有念头了也没有宇宙了，所以因果跟宇宙是同时产生。而念念都在相续，所以就因果在相续，我们就看到宇宙在相续，它遵循著因果的定律在相续，这个绝对是真实。
底下讲「非如穷措大所谓，上古天心可问，叔世天心不可问之说也」，穷措大，其实在《聊斋志异》里面有说这个话，就是指贫穷的书生、读书人，一种带讽刺味道，穷措大。「上古天心可问，叔世天心不可问之说也」，叔世是指世道衰了。这句话就是说那些穷书生他们的错误见解，认为说上古时代有因果，有天道好还的道理，但是在衰落的世道里面因果就看不出来了。这种说法是错误的，不管在什么世道，因果决定没有差错。下面安士先生解释「天」这个字，天必锡汝以福这个天字也有很多的学问。「天字有就形体言者，有就主宰言者」，这是从形体上来讲，或者是从主宰这个意思来讲，这个天字有不同含义。「就主宰言，则所谓天者，即皇皇上帝也」，儒家里称皇皇上帝这是天，它是主宰，主宰我们的世界、我们的人类吉凶祸福这个命运。「后儒讳言上帝，辄以理字代之，其言未始不是」，这是后来的这些儒学的发展，有一些儒生他忌讳说上帝，他不想讲这些名相，他就用一个理字来代替，来代替做主宰。这样说当然也没什么不对，不过这底下讲，「然世人说著上帝，犹有畏惧之心，若止说一理字，谁人畏之」。虽然道理讲得没错，你讲一个理来代替上帝，说法没有什么不对，但是它在效果上就有不同。因为世人，一般说上帝，听起来就有畏惧之心，不敢得罪上帝，你就说一个理字，这好像没人害怕，特别是当一个人不讲理的时候，你跟他讲理，那没用。这里是举一个例子说，「且如密室之中，有一美女在焉，入其室者，淫心勃发，忽有人曰，室中已供玉皇圣像，彼女正在烧香。此时虽极恶之人，亦惕然知惧，未必遂敢於玉皇像前肆行无忌也」。这个例子讲得很明显，如果在一个密室里头，一个歹徒见到一个美女，起了邪念，正想干坏事的时候，突然有人告诉他，说这个密室里面供著有玉皇大帝、皇皇上帝的圣像，而且这个美女在这个密室里头正在拜著上帝，向他祈祷。这么一说，那个歹徒心里也有所畏惧，不敢冒然动作，他总是有所敬畏，这是跟他讲有上帝的好处。
底下讲「若但告之曰，汝之所为，大非理之所宜，逆理，则得罪於名教，不可以为君子」。如果不用上帝这个名词而用理字，那会有什么效果?他要干坏事的时候，你告诉他，你这样做这是不符合道理的，不应该这么做的，你是违背道理，你会得罪於名教，违背圣人的教诲，你就不能够称为君子了，你看对他这样的一个人你说这种话。底下问了，「试问此人，当奋然勃然之时，果能闻之而顿息否?」你跟他讲要有理，要遵守伦理道德，当他淫心大发的时候他怎么能够控制得了?他能不能够听到你讲的这个话马上淫心顿息?这个太难了。这就是说明这两种说法，一种说皇皇上帝，一种说是理，哪个好处多?所以当人伦理道德的教育都规范不了他的时候，他已经不知廉耻的时候，还有一种方法可以规范他，那就是因果，让他生起畏惧之心。所以因果教育能让人不敢作恶，这个强度、这个力度甚至要比伦理道德教育要大得多。伦理道德教育是让人耻於作恶，这个用在平时，平时要多学习圣教，发愿做圣人、做君子，这个很重要，但是在关键时刻往往起作用的是他的这种畏惧心，因果教育叫人不敢作恶。所以难怪印光大师常说，要挽回世道人心，若不用因果报应，哪怕是圣贤、佛菩萨再来，也无如之何，也是没有办法。说明因果的教育确实是要挽救世道人心最关键、最有效的教育，通过因果来讲伦理道德，这样好，而《文昌帝君阴骘文》正是这样的一本书，它讲的是因果，可是里面全都是讲伦理道德，这样的效果好。这是举出这么一个例子。
底下说「故知天字就主宰言，足以劝化学者」，所以把天做为主宰，真的有玉皇大帝、有皇皇上帝、有天地鬼神，这么一说可以劝化学者。
底下说「况世间万事万物，何处不可说理，天固即是理，性亦即是理，天命之谓性，竟是理命之谓理，思之，不觉失笑」。这是讲到这个理，实际上天下万事万物不都是有理在?有其事必有其理，所以这个天当然它是理。这里说的性，这个性也就是本体的意思，本体也是理。「天命之谓性」，这是《中庸》里的话，所谓「天命之谓性，率性之谓道」。这里讲的性跟天命讲的意思相同，都是讲到这个本体，如果是讲理，这是讲到了哲学的范畴。让一般凡夫领会这层意思是不容易，要让他领会这层意思他才能够断恶修善，那太难了，你还没有把它说明白，可能天下就大乱了。所以要治天下，最快速、最有效的，就是放下这些哲学的范畴，直截了当给他讲善有善报、恶有恶报，其实这就是理，因果不就是理吗?因果它不就是跟自性是一不是二吗?你讲因果不等於是讲性理吗?还放下因果别求性理吗?不必!因果就是性理的相、性理的用，你把这个性理落实了。这事我们想想，他说「不觉失笑」，你把因果和性理分开，这不是好笑吗?我们要真正有用的我们就去用。这是安士先生给我们讲注重因果教育。
底下继续讲这个天，他说「象山先生六岁时，忽问天地何所穷际，思之，至於终夜不寐」。象山先生就是南宋时代的陆九渊，陆九渊他做过一段官，但是他志在隐居山里的生活，他是住在江西的龙虎山，因为龙虎山那个地方有点像是一只大象，后人就称他为象山先生。这位陆九渊也是对於理学有非常大的贡献，他的贡献实际上不亚於朱熹。这个人很有悟性，从小就表现出这种天赋。他在六岁的时候，有一天突然就问他父亲说，天地何所穷际?他说天地，就是讲我们宇宙，他说宇宙到底有没有边界?他父亲答不上来，这个问题问得太大了。他自己就一直在思考这个问题，终夜不寐，真的是废寝忘餐，晚上思考都没有睡觉。他后来，这是有点像修禅的，有一些问题，虽然不能够明了，但是存疑。这个疑情很重要，禅家讲「小疑则小悟，大疑则大悟」，你有这个疑情，虽然你不明白，这个问题弄不通，但是存在心里，像参话头一样，参究，到底宇宙有多大?这是把你的妄想分别执著都给控制住了，你就用这种疑情压住其他的方面，这也是修戒定慧。
到了他十三岁的时候，他对自己的问题突然有所悟，这个悟就不简单，他悟的是什么?他说天地万物都是在无穷之中，宇宙是无穷，然后他写下一句话，说「宇宙内事乃己分内事;己分内事乃宇宙内事」。这个话不简单，他就是讲，宇宙里的所有事物是自己分内的事物，就是自己本有的，自己分内的事就是宇宙的事，说我的事情就是整个宇宙的事情。他有这种悟处，这很难得。后来他就一直钻研儒家的学问，他讲学当中就把这种所谓的心学的理念，就讲心的学问，融入他的讲学当中。他在龙虎山虽然是隐居，可是因为他的德行、学问远近闻名，找他的不下几千人，他就在那里开班讲学，讲心性的学问。他说「吾心即是宇宙，宇宙即是吾心」，这个讲的就跟佛法很相似，基本就是一样。他讲这个心实际上就是真心，我们当人的自性，宇宙就是我的心，我的心就是宇宙。他说圣人也好、我们凡人也好，这个心是相同的，千世万世之前的人和千世万世以后的人，这个心也是相同，换句话说，我们的心超越时空，它是宇宙的主宰。他的这种学问后来发展成一种新的理学，王阳明，这是明代的著名的学者，继承了他的学问，所以历史上称他们是陆王学派，跟程朱学派可以说是不相上下。程朱，我们刚才讲的，就是二程(程颢、程颐)和朱熹，朱熹是二程后面的弟子。朱熹也讲性理的学问，但是他们讲的不一样，主要观点在於什么?朱熹认为要通过学习研究整个宇宙的这些万事万物的现象，然后才能够明白宇宙的本体。所以你看朱熹解释《大学》的「格物」，格物他是说格尽事物之理，格就是完全都弄清楚万事万物的理，那么你才能够致知，你才能够整个了解宇宙。这个思路陆九渊(象山先生)不同意，他说「吾心即是宇宙，宇宙即是吾心」，只要你能明心，整个宇宙万物之理你就统统明白，这跟禅宗讲的是一样的，跟佛法讲的是一样的。所以我们要做的不是去向外探求宇宙万物之理，而是向内求。历史上很有名的陆九渊跟朱熹两个人的辩论，他们有好几次的大辩论，有一次是鹅湖对辩，这是很有名的，两种学说的探讨，这对儒学也是一个很大的贡献。这是属於一些常识，我们有所了解。
底下他讲到，「今白发老人日在天之下，竟不知头上所戴者为何天，则亦蠢然一血气之伦而已」。这是安士先生他讲，陆九渊他在六岁的时候就已经在思索天为何物，宇宙有什么样的边际没有，想这些大问题，现在白发老人，这是讲人如果他不学习、不思考这些人生宇宙的大问题，活到老年也是白过一场，这很可惜。天天在日头底下都不知道头顶上的苍天是什么，蠢然一血气之伦，这讲得是很不客气，这等於是像行尸走肉一样。这是激励我们、鞭策我们要了解宇宙人生真相，懂得天是什么，宇宙是怎么回事，我们在这个宇宙当中应该怎样的抉择我们的生命的去向，这些都是大问题，有智慧的人应该去思索的。底下又说道，「伊川先生访邵康节，指面前食桌曰，此桌安在地上，不知天地安在何处」。伊川先生也是著名学者，这是程颐，刚才讲的二程，程朱学派，他就是程颐，这是弟弟，哥哥叫程颢。程颐他访问邵康节，邵康节他是宋朝的一位著名的命理学家，他精通《易经》，对於预测未来这些学问登峰造极。他有一本书传世，叫《梅花易数》，很有名的，就是教导如何占卜的。实际上这些都是大学问，不是迷信，因为凡是一切事物，它都有一定的徵兆，在没有发生事情之前都会有徵兆，会看的人通过徵兆就能预测未来。邵康节可以说是满腹经纶，学问非常高，但是他无心於仕途，他不想出来当官，他喜欢隐居的生活，所以他在洛阳闲居将近三十年。当时二程(程颐、程颢)他们也跟邵康节住在一起，邻居，他们常常一起讨论、一起出游，这是他们讨论的其中的一段话。程颐指著面前的桌子就问了，「此桌安在地上」，桌子摆在地上，「不知天地安在何处」，问得好，桌子既然在地上，上面是天，下面是地，那么请问，天地又安在哪里?这是大问。然后邵康节，底下说「康节极与论天地万物之理，及六合之外」，邵康节因他这么一问，给他说出一番宇宙大道理。「极与」就是说尽了，跟他说尽了天地万物的道理，以及六合之外，六合讲的是东、西、南、北、上、下，四方上下称为六合，六合之外也就是我们这个宇宙之外的意思，天地之外这些大道理。所以大儒真的是他对这些道理也都能通达明了。
底下说「伊川惊叹曰，生平唯周茂叔论至此」，这段话是出自《圣学宗传》。伊川就是程颐，听了邵康节的回答以后惊叹不已，他说他生平只听过周茂叔讲过这样的大道理，周茂叔就是周敦颐，就是二程的老师，只有他老师能够说出这样的大道理，今天听到邵康节先生也这么说，所以非常惊叹。底下说「嗟乎!谁谓古之大儒必不究心天上天下之事乎」，所以真正大儒他们也对心性的学问研究很深，天上天下宇宙中一切事理他们也能很明了。底下说「朝菌虽不知晦朔，蟪蛄虽不知春秋，而晦朔与春秋究何尝废哉」，那是用个比喻来说明我们人很渺小，如果不去探究宇宙人生的真相，那真的是好像在这个人生空走一遭。朝菌，早上的细菌，朝菌它不知道晦朔，晦朔这是指这个月的最后一天，叫晦，三十称为晦，一个月初一叫做朔。朝菌只是朝生暮死，所以当然它生命不可能延续一个月，它就不知道有晦朔，不知道有初一到三十。蟪蛄是一种蝉，身体很小，这种蝉它是紫青色的，它不知春秋。一般这种蝉它的生命只有两个月，它活不到一年，不知道有春秋更替，四季的更替。虽然它们不知道，晦朔与春秋又何尝废哉?朝菌不知道有月初月末，但是月初月末照样存在，春秋照样存在，不因为这些小动物它不知道，晦朔与春秋就不存在了，就废掉了，不是，它依然存在。这就是我们讲的这是唯物主义，这客观事实，不以你的主观意志为转移的。所以我们人要懂得，虽然我们对天地鬼神的这些道理还不了解，正如朝菌不知道晦朔，蟪蛄不知道春秋一样，但是天地鬼神又何尝废哉?你不能说它没有，只是你还不知道。因为我们很渺小，我们在宇宙里面真的就像这些细菌一样、像小蝉一样这么渺小，所知甚少，怎么能够狂妄自大，说不知道的就没有?
下面说「然则三界内，实有二十八天」，三界指的是欲界、色界、无色界，三界里面确确实实有二十八层天，不能说你没看到就说它没有。「何得不自附於濂溪康节之末，觅伊川其人者，而与之语哉」，这是讲为什么不把这二十八层天的这些事理附在周敦颐、邵康节著作的后面?濂溪先生就是周敦颐，这样使到追随他们的这些后来的学者也能够知道。这是安士先生的一段感叹，周敦颐、邵康节他们都是大儒，他们通达宇宙的真相，他们知道有这些天，可惜没把这二十八层天的这些事理附在他们所说的这些著作后面，所以后人就不知道了，这是很可惜的。底下安士先生给我们列举这二十八层天，给我们讲这二十八层天怎么回事。这在佛法里讲得很多，我们这里简要的给大家做个汇报。天必赐汝以福，我们把这个天给弄明白，首先讲欲界，欲界有六层天，第一层，这是从低往高这么讲，第一层叫四王天，四王天这是讲有四大天王居住的地方，他们分管四大部洲，他们的宫殿跟日月相齐，这是四王天。往往我们到寺院里面，进到天王殿，看到两边所站的四大天王，他们是护法。第二层是忉利天，忉利天这是玉皇大帝居住的地方，在佛法里称为帝释，释提桓因是他的名字，他所居住的。他所居住的宫殿四周围有八方，每一方各有四大辅臣，四个大臣子，四八三十二，加上帝释居在当中，总共三十三，所以这个天也称为三十三天。再往上那就是到了夜摩天，夜摩天就是欲界里面他有禅定功夫他才能生到这个天，前面四王天和忉利天是靠我们修福就能够生到，但是夜摩天不行，夜摩天是福上面还要加上定功，不过这个定功还没到家，叫未到定，他生夜摩天。这种天以上就不是道家、仙家他们所能够知道，因为他们要修定功才能到达。通常我们一般讲的天都是指四王天和忉利天，玉皇大帝、皇皇上帝都是讲的帝释天主。再往上是兜率天，相传弥勒菩萨就在兜率天内院讲经说法，等五十六亿七千万年以后再下生人间示现成佛，所以他现在在兜率内院讲经说法，这是兜率天。佛成道之前必定是居住在兜率天内院，因为兜率天称为知足天，知足才能成佛，还有不知足这就不能成佛。知足就什么都放下了，这就成佛了，妄想分别执著全都没了。第五是化乐天，化乐天上面是他化自在天，第六层是他化自在。化乐天的天人生活非常快乐，他能够随意化现出东西来，他享用的这些东西，只要动念头就有。我们讲他们的科学水准太高了，只要念头一动，他就能够变现出东西。现在我们用爱因斯坦的能量与质量的转换这个概念来讲，就是他们这些人能把能量随时凝聚成有质量的物质。现在我们科学都能明白质量可以转化为能量，那能量能不能转化为质量?同样可以。
最近，这是前两年，在澳洲国立大学，我曾经到这个大学去讲过课，这是很好的大学，他们那里有一位物理学家，是华裔的教授，他成功的用实验把一束激光分解开来，也就是把质量转化为能量，然后又在一米远的地方重新把这些能量组合成光子，就变成物质，光子也是物质。虽然是用实验证明，那是已经为我们证明能量现在可以转化为有质量的东西，转化为物质。当然这个实验是非常初步，但是已经为我们证明了能量可以转变为物质。化乐天人他就是有这个本事，随时他要吃什么，把能量转变为物质，他就可以享用，吃完之后，这些碗碟，他又可以把这些物质变成能量化掉，不用洗碗，所以很自在。像上面的他化自在天更了不起，他是他化，不用自己化，就是他自己想要什么，动个念头，就有化乐天的天人化现出来供养他，这叫他化自在。这六层天都属於欲界天，愈往上生活水平愈高、福报愈大，但是他都属於欲界，也就是他们离不开欲。什么欲?我们讲的饮食男女之欲，他还没离开，但是愈往上的天人他的欲望愈低，愈往下的欲望愈高。所以如果人的欲望大的，他的生活层次一定是低贱的，人到无欲无求他的层次才高。这是欲界六层天。
还有色界，再往上，色界总共十八层天。色界就是欲望完全控制住了，没有男女饮食之欲，不是说他的欲望根除了，只是他能够控制住，不让它起现行，就是这个念头他不起，但是他根还在。如果这个根都断了，那他就不是三界的人，他出三界了，证得阿罗汉果了，阿罗汉才叫离欲，阿罗汉。他们有欲，只是欲控制住，不起现行。这十八层天这个名相我们念一念，第一是梵众天，第二是梵辅天，第三是大梵天，这都是从低往高说，这三天称为是初禅，每过一劫的时间这三禅都会有火灾来毁灭它，所以他们的寿命只有一劫。一劫的时间，我曾经算过，根据佛经的记载换算，大概相当於十二点七亿年，这么长时间，这在人类看不得了，可是在天人来看这个时间并不长，所以天人他们有痛苦的时候。底下，第四天是少光天，第五是无量光天，第六是光音天，这三天称为是二禅，他们有禅定的功夫，二禅的功夫就比初禅功夫要高。禅定，也就是他的分别执著很少，欲望完全没有，完全没有了就不在欲界天，他们在色界，色界是他还有身体，还有物质世界，色就是物质。这二禅三天每过七劫就会有水灾毁灭它，所以他们的寿命只有七劫。下面第七是少净天，第八是无量净天，第九是遍净天，这三天是三禅，每过六十四劫就会有风灾毁坏它。我们讲的三灾(水、火、风)，把这些一直到三禅的天人他们的宫殿都会毁灭掉，所以三禅以下统统都要受这灾难。
下面是第十天福生天，十一是福爱天，十二是广果天，十三是无想天，这四天，一直到下面，十四是无烦天，十五无热天，十六是善见天，十七是善现天，十八是色究竟天，这里总共从第十天福生天到第十八色究竟天统统是四禅，四禅称为是福天，就是三灾达不到，他们不受这个灾害，所以叫福天。这其中，后面五种天，无烦天、无热天、善见天、善现天、色究竟天这五天叫做五不还天，五不还天是有圣人居住的地方。所谓五不还天就是证得阿那含果以上的天人居住在此地，他不会再回到欲界来，他就在色界修行，最后出三界，证得阿罗汉果，所以它叫不还天。这十八天都是享福的。
这底下有一个摩醯首罗天，摩醯首罗天它是色究竟天最顶，它不属於单独的一天，因为他是天王，等於他是整个娑婆世界三界的统率，他是天王，把他单独列出来。这是讲的色界天，色界天虽然没有欲望，但是还有物质世界，还有身体。再往上到无色界天，无色界有四层，所谓无色界，连物质的世界都没有，身体也没有，这个世界是什么世界?我们讲是个灵性世界，只有灵，没有肉体、没有物质，这是禅定功夫更深了。这四层天，第一叫空无边天，第二是识无边天，第三是无所有天，第四是非想非非想天。最高是非想非非想天，天人的寿命有八万四千大劫，就是八万四千再乘上十二点七亿年，这么长的寿命，这是三界里面寿命最长的天人，因为他的定功最深。可是寿命到的时候他还是要堕落，所以佛称三界为火宅，只要你没有出三界，你还是要受轮回之苦。而且这些天人，因为他已经是最高了，他寿命到了他就肯定要下堕，而且堕落通常是堕到非常深的恶道里面。譬如说刚才讲四禅天里面有一种无想天，无想天是修的一种外道无想定，他们的果报，他们是有五百劫的寿命，享受著这种无心的禅定的妙乐，可是他的业报受满了，就是他福报消尽了，定功失掉了，结果他们就要堕落。他们以为这种无想定的境界就是佛讲的涅盘境界，他听佛讲说有涅盘，他以为这就是涅盘，等到他定功失掉以后他会起邪见，他会谤佛，他说佛讲的涅盘根本没有，这是假的，骗人的，完了，谤佛、谤法，堕到的是阿鼻地狱里面去，所谓登得高摔得重。
这三界里面这么多天，大部分的天都是凡圣同居，就是有凡夫也有圣人，只有两种天，一种是初禅天的大梵天，大梵天王他是凡夫，还有一种就是刚才讲的无想天，修无想定的，他们是凡夫。大梵天王他对於业报轮回的道理还不是深明了，他自己认为自己是众生的主宰，所以他很狂妄自大，说他自己是造一切天地人物的造物主，这是属於邪见，其实众生都是业力轮回而来的，不是什么造物主。我们刚才讲的是「唯心所现，唯识所变」，众生是什么样的念头，他要遭受自己念头所现的果报，所以这是在业力当中受流转，不是大梵天王，宗教里讲的上帝创造人类，不是，这两种天他是凡夫，就只有凡夫没有圣人，其他的天界里面是凡圣同居。这是给我们讲到天，天必赐汝以福，可以说天人他们都是修慈悲喜舍四无量心，他们都是五界十善修得很好，才能够往生到天道。所以当他看到众生行善积德，他们会很欢喜，他们会帮助他。所谓天赐福，一方面有因果感应之理，另一方面，当然事上讲这是真正有这些诸天天人来帮助、来保佑，这是真的，你要求得天的保佑，不是说你去买很多供品去巴结、贿赂，那没有用，天不吃这套。你用什么来感得他们的保佑?要用自己的阴德、善行，就像帝君讲的，「人能如我存心，天必赐汝以福」，要用我们的心去感。人以善感，天必以善应之，这就是天必赐汝以福的道理，总离不开善有善报、恶有恶报，因果丝毫不爽。
今天我们的时间到了，我们就学习到这里。有讲得不妥之处，请诸位大德多多批评指正。谢谢大家。
资料恭摘:儒释道多元文化教育网
《文昌帝君阴骘文》研习报告 钟茂森博士主讲 (第九集) 2008/10/1 华严讲堂 档名：52-297-0009
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