我们常常说要往生极乐，但是很多人都不明白「往生」的意义，所以嘴上虽然常说要往生极乐，实际上常常会枉死娑婆，注意枉死的「枉」，是冤枉的「枉」。本来往生极乐并不是死掉的意思，也不是肉身死了，才去极乐世界。我们从字面上简单来了解往生极乐的意思，就是一往不退地生活在清净快乐的佛世界，或者说勇往直前过最快乐的生活，不被烦恼痛苦所害，不被紧张压力束缚，所以往生是现在就快乐地生活，现在就和佛手牵手过欢喜慈悲的生活直到永远。如果一定要说「死掉」，应该是烦恼痛苦都死掉，不一定是肉体死掉，烦恼痛苦死掉了，心就快乐！
枉死—冤枉死在娑婆世界
所以往生并不是现在烦烦恼恼紧张痛苦过日子，还一面念佛一面担心—我死後不知道能不能去极乐世界，像这样的往生观念和生活方式很可能会很冤枉地死在娑婆世界，叫做枉死娑婆，并不是往生极乐。
无有众苦，但受诸乐，故名「极乐」
这种说法并不是我自己发明的，大家看阿弥陀经，经上明明说「无有众苦，但受诸乐，故名极乐」，也就是没有种种烦恼痛苦，只有感受身心清净快乐的生活世界，叫作极乐世界，并没有说肉体死掉叫作极乐，大家千万别误会了！
今发愿，今就快乐
今就领受「极乐国民社会福利」
阿弥陀经上还有一段经文说：「若有人，已发愿、今发愿、当发愿、欲生阿弥陀佛国者，是诸人等，皆得不退转於阿耨多罗三藐三菩提，於彼国土，若已生、若今生、若当生。」蕅益大师为我们解释经文说到已发愿已生极乐，今发愿今生极乐，当发愿当生极乐，分明告诉我们「今发愿今生极乐」。「今」这个字可以解释作「这一期的生命」，也可以解释成「现在当下」，意思就是现在愿意往生极乐的人，现在就可以快乐地生活。也就是说一个真的有愿往生极乐的人，现在就会愿意放下一切烦恼、压力，就可以立刻得清净快乐。阿弥陀佛四十八大愿说，生极乐国，得种种国民社会福利；阿弥陀经说：今愿今生。合起来讲，就是现在真愿生极乐，现在就生在极乐，当然阿弥陀佛大愿，现在就可以兑现！可以领到极乐国民的生活福利。而放不下娑婆忧恼的人，当然就得领受娑婆的苦味。这是自心选择的。
亲蜜、密切的临终接引—每一刹那佛都接我、引导我
所谓「临终」并不专指这一期生命要结束的时候，如果我们了解我们的心念是刹那刹那都在生、灭，就能够体会每一刹那时时都是临终，都是前一段的结束，同时也是下一段的生起。阿弥陀佛的「临终接引」，严格来讲是每一刹那都接引，每一刹那佛和我们的心都相连接，从来不会断绝沟通，每一刹那佛都引导我们过著合理欢喜的生活，这一种不间断的连接引导，就是每一刹那的临终接引，这是最亲蜜最密切的接引！现在，就愿意面向佛、接受接引的人，是现在就往生极乐，过快乐的佛生活，不必冤枉地死在娑婆世界！
谁敢「往生极乐，自由自在」？
有一句很流行的话叫作「人在江湖身不由己」，这一句话相当无奈，但可以说是一般人生活的写照。显示大多数人都很无奈，糊里糊涂跟著世俗潮流过日子，活得很冤枉，这样下去显然会枉死娑婆！说真的，很少人有智慧有勇气敢往生极乐自由自在，大多甘心「人在江湖身不由己」。
宁愿「人在江湖，身不由己」—枉死？
在夜深人静的时候，如果好好反省，相信大部份人都会觉得：追求更多的名利并没有真正使自己或是使别人更快乐，但是即使如此他也身不由己，很冤柱地把青春都用来为名利奔波，直到有一天病倒，一旦病倒了就会发现，名利根本不可能减轻痛苦，到死亡的时候，名利也派不上用场。
一般人冷静想想也知道搞感情并不会更快乐，但是常常身不由己地追求名利感情而死，死得很冤枉！
明明大家都知道太忙又没有规律的生活对健康不好，但是也身不由己地忙得累出一身的疾病，到头来没办法医治，又没有人可以代替，只好冤枉地死。
冤枉啊！一念迷糊—糊里糊涂，跟著别人乱生乱死
为什麽说这叫冤枉死呢？因为本来是可以看清人生的真相意义好好过生活，但是却没有看清楚，就糊里糊涂跟著别人乱生乱死，这就是冤枉！本来可以活得清净自在，又死得快乐庄严，但是一念迷糊就会活得很苦，活得身不由己，又死得不明不白，恐怖惊慌，这就是冤枉！本来可以开发佛性迈向成佛快乐无忧，却忙了一辈子，苦了一辈子，又创造出下辈子轮回的痛苦，这就是冤枉！苦得毫无价值，白白错过了本来该有的清净快乐。
别制造枉死条件
到底您愿意往生极乐，还是枉死娑婆呢？
这样问，我想理智的人是不会选择要枉死娑婆的。问题是虽然不想枉死娑婆，但是如果每天都身不由己一直在制造枉死的条件，当然因缘具足之下，虽然不想枉死也会身不由己。那怎麽办呢？那非痛下决心，有勇气、智慧往生极乐不可！
弄清条件—别尽搞些不必要的行李
要往生极乐一定要弄清楚真正必要的条件是什麽？而且要时常检查自己是不是符合条件，才不会嘴里说要往生极乐，但是辛苦忙了一辈子，结果还是枉死娑婆。打个比方说：比如有一个人，天天都说他要去美国，天天看他都准备行李，装了大包小包，大家看他是一副要出国旅行的样子。结果时间一到竟然不能上飞机。
另外有个人，看起来并没有天天整理行李，也没有到处说他要去美国，但是结果时间一到，他就搭上了飞机到了美国。
这样的事您是否觉得奇怪呢？其实一点儿也不奇怪，因为本来就没有人规定，去美国要准备很多行李啊！天天准备行李并不是能去美国的条件。要去美国的条件是要办好护照、签证、买好机票。一个外表看起来并没有准备行李，而能够去美国的人，是因为该办的他都办好了，当然就能去。而另一个人天天嘴里说要去美国，但没搞清楚去美国的条件—没有真正办好护照、签证、也没买机票，只是天天整理行李，把牙膏、牙刷、衣服、毛巾打包装箱，使人觉得他好像要出国，结果呢？不能去是理所当然的，这一点儿也不奇怪，因为该办的他没有办嘛！
往生条件—「信」和「愿」—只在一念之间，不必外求
往生极乐世界也一样必须弄清楚条件。蕅益大师告诉我们，能不能往生极乐决定的条件在信和愿，要有信心和愿力，这该办的条件不办好的话，搞再多的外表形式和数目都是不相干的。如果该有的条件有，就必定能往生极乐。信和愿都不是外在的条件，不必去求别人，只是自己内心的问题而已，只是观念问题，一念之间而已。
往生极乐—容易？困难？
到底往生极乐是容易还是困难呢？
常常有学佛已经二、三十年的老菩萨问我这个问题，他们有疑问—为什麽有人平常外表看来也没有很用功念佛的样子，而临终的时候是很有瑞相笑嘻嘻的走了，看这一种人就觉得往生极乐很容易；而另外有一些人看起来整天都很用功，总是拿著念珠或是念佛记数器拼命地按，早晚也都做功课拜佛，也时常去参加法会听经，但是他平常忧愁烦恼还是很多，到临终又颠倒又不爱念佛，甚至出现种种不好的现象，还有人听到念佛反而生气，看到这样的人就会觉得往生极乐很困难。
「往生」比「枉死」，简单又轻松
关键—愿意快乐，愿丢垃圾之决心
到底往生极乐是容易还是困难呢？
说实在，心中具足信心，真的愿意往生的人，往生极乐是很容易的，只是一念之间而已，实在比枉死娑婆简单而且快乐。但是如果条件没有弄清楚，或是心中没有真信、真愿的人，往生极乐就很难了，这样的人很可能只是常常在佛教圈中活动，跟著别人买念珠、买法器、买居士服，就好像前面的比方所说的，嘴里说要去美国，天天都在整理行李，买旅行箱，但是都没有办好签证等等必要的条件，他是外表看起来很像要出国，但是没有办好必要的条件，实在是去不成的。他是有拿念珠、按记数器念佛的外表形式。但是没有真正以信心念佛，也缺乏愿意丢掉心中的垃圾，缺乏真正「愿意快乐」的决心、愿力。缺乏这一份真信、真愿，当然是免不了枉死娑婆的。这一生辛苦弄来的行李，就只好留著在娑婆世界轮回用了。
日常生活，皆是往生的信愿考题—每一考都重要
有信就不怕！（会怕就是没信）
有愿就不忧！（会忧就是没愿）
我们既然决定要往生，那麽日常生活大大小小的事，每一件都是考题，都在考验我们的信心和愿力是不是具足了。每一个考试都是重要的关键，都在决定我们是往生极乐还是枉死娑婆。举个例来说：我们曾经讲过，有一天有一位新闻记者去向上广下钦老和尚勒索，他伸手向老和尚说：「把钱拿出来，如果不给钱，我的笔是很厉害的，明天把你写一篇登报，保证你全山没人要来！」而广钦老和尚是决心愿意往生极乐的人，是个具足信愿的人，有信心就没有恐怖担忧，有信心就不怕了！（会怕就是没有信心！）老和尚一心愿意往生极乐，根本不在乎明天报纸上是说我好，还是说我坏。他也根本不在乎寺庙有没有人要来，所以他只向来勒索的人说：「拜托你登报写得越坏越好，因为大家恭敬我，求我加持，我得天天念大悲咒、持大悲水，如果大家都说我坏不恭敬我，没人来找我，我才好静静的念『阿弥陀佛』。」
信愿具足—当下消灾免难，彼此极乐
老和尚这几句话，就是信愿具足一心念佛的话，那位新闻记者听了楞住，说跑遍大江南北没有见过这样的老和尚，再也不敢勒索他了。老和尚就凭著信心和愿意往生极乐的愿力，当下就把勒索的灾难解脱了，也同时降伏了对方的恶心念，彼此都当下往生极乐了，这就是通过了日常生活中信和愿的考题。
越怕，越在乎，麻烦越多
如果老和尚没有真想往生极乐的愿，他就会放不下这一个世界，就会很在乎报纸上对他的批评，就会很在乎寺庙有没有人要来，他就会怕这一个来勒索的新闻记者，会怕给了钱就要常被勒索，而不给钱，就要被登报名声破裂。心中如果越怕他，越放不下，越在乎，一定就有越多麻烦，那就得天天担忧受苦，不可能「无有众苦但受诸乐」，那就注定要枉死娑婆，不可能往生极乐。
敢放下梦境，醒过来！敢当下往生，自由自在！
宝贝名利，作垃圾去
而老和尚虽然外表又瘦又小，但是对佛的信心，对自己佛性的信心可是强大无比的！他知道世间的种种相，有如梦境般的虚幻，所以他敢放下梦境，觉醒过来！他敢放下整个娑婆世界！他敢当下往生极乐自由自在！这样的愿力就真实而强大无比！
那位勒索的人，当成宝贝来威胁用的「名利」，老和尚是当作垃圾丢掉了。这一种对名利、对荣辱都没有罣碍的心胸，来自於他愿往生极乐的真实愿力。
解大便—放下，会失去什麽？
我们来看看，老和尚真愿往生的「愿力」，和没有罣碍的「放下」，会不会糟糕倒楣呢？大家看到显然不会的！相反的，老和尚的福报智慧是世间稀有的。一般人放不下、不敢放，就是怕放了会失去什麽，怕放了会一无所有，这就是对佛法没有了解，没有信心，就好像怕解大便会失去什麽一样。
自性具足一切福报、智慧
执著、妄想是乌云
我们的释迦牟尼佛在成道的第一句话就是感叹而且是非常地感慨，他连续用了两个「奇哉！」「奇哉！」的感叹词，感叹奇怪啊！神奇啊！什麽事是神奇呢？原来一切众生都和佛有完全一样的智慧德相，这是多麽神奇啊！然而很可惜，只因为妄想和执著的障碍，就把这本来有的佛性智慧和福报完全都埋没掉了，不能证得，也就是自己的宝藏没有办法开发显现来用。这一句话—「奇哉！奇哉！一切众生皆有如来智慧德相，只因妄想，执著不能证得」，相信佛教徒大多听过，然而真正信得过，能得到受用的人很少很少。
六祖在开悟的时候也感叹说「何期自性，本自具足」！我们的佛性本来一切都圆满具足，什麽都有的。我们佛教徒的信心，是要信佛，而且要信自己也有佛性、和佛一样。相信我们本来的福报和智慧是和佛平等的，只因为我们妄想执著太多障住了，才不能显现出来，就彷佛乌云太多了才使得阳光不能透发显现一样。
别担心
放舍乌云，不会失去阳光！
所以我们千万不要小看「愿意往生极乐」这个愿意的念头，千万不要小看一念的「放下」，这一念对娑婆世界的放下，就像乌云的消散，使得本有的佛光能显现出来。要知道放下乌云，突破乌云并不会失去太阳的光明，不必担心！放下妄想和执著，本有的福报、智慧才会显现出来。愿生极乐念佛，就是用一念佛号突破一切妄想执著的乌云，使得佛光显现出来，也使得佛力的妙用显现出来。要明白我们心中的罣碍，「在乎这一个，担忧那一个」就是乌云。我们由老和尚这一件事可以多少体会到「信」「愿」的力量和日常生活的信愿考题。
愿—是心中真正的希求
把「愿」—贯彻在整个日常生活，作为前导
蕅益大师说：信愿是决定往生的条件。而有信心的人未必已经发了愿，然而已经发愿的人必定是具有信心的。所以往生的总关键是决定在「愿」。有人会说：「有啊！我每天都有念愿生西方的发愿文」。要知道，照字念发愿文，未必真有那一份心。「愿」是心中真正的希求，真正想要的。真心发愿的人不只是在佛前念发愿文，而是会把这一个愿贯彻在整个日常生活中，作为前导，就像老和尚被勒索时，还是以这一个愿作为主题，他只有这一个大愿，完全没有希望世人恭敬供养他的心，甚至也没有刻意要办什麽佛教事业的愿。
「我没有要做什麽」—做了无量无边度众生事
有一次有一位居士，带了一位瑞士华侨去拜见他，这位居士向老和尚介绍说：「这位华侨是瑞士的富豪，您如果把他度来学佛，以後您要办什麽佛教事业他都会支持的。」老和尚只闭著眼睛平淡地回答说：「我没有要作什麽」，老和尚是在没有要作什麽的心境中，做了无量无边度众生的事，他度众生是自然而然的，是因为佛性的德行流露，自然伟大自然感人。
度人山人海—每天吃饱闲著没事
心中没事—空灵智慧—才能办好一切事
曾经有人看他每天被人山人海包围著问问题，就很感慨向他说：「老和尚您实在度了好多众生！」老和尚只有平静地回答说：「我每天吃饱闲著没事。」如果以我们常人有为的眼光来看，他应该是很忙又很累的，但是因为他的心没有罣碍执著，所以只觉得「吃饱闲著没事」。因为内心没事，什麽都放下，自然轻松愉快！因为心中没事，才能空灵智慧，才能观照，反而能够办好一切的事，又不会累，只觉得悠闲。如果是一般人光是看人山人海心就烦，光是紧张担忧就累得不得了，心中一有罣碍，就会观察不清楚，事情反而都办不好。
患得患失，障福障慧
（谁叫我们不信佛光，信乌云！）
我们一般人因为没有真愿往生，对於娑婆世界每件事都很在乎、很执著，患得患失，也就是乌云障得很多，阳光反而透不出来。而老和尚真愿往生、不在乎了，反而透出智慧光一切清楚明白。谁叫我们不信佛，不信我们本来有智慧福报，要去信妄想执著，搞那麽多乌云！？乌云越多，就越没有福报，越没有智慧。
紧张、执著—枉死娑婆（不会得到什麽—除了枉死娑婆）
（乌云密布—求也求不到阳光）
相信参加过考试的人都会有经验，并不是越紧张越在乎，成绩就能考好；相反地，越在乎就越患得患失，可能成绩会越差，因为压力大，太紧张，血管就会收缩，供应脑子的血流氧气就不够，即使平常聪明的人也会变笨掉。而且压力大的时候，身心都僵硬不灵活，反应就变差了。而且我们可以观察，紧张的人通常表情不会很愉快，给人的印象也会不好，所以反而处处不吉利，这就是本来有的福报，被「在乎、执著」埋没掉了，反而不能够显现。这样的紧张患得患失，实在很冤枉，真的会「枉死娑婆」，为什麽呢？因为缺乏愿意往生极乐的真愿力，所以对这一个世间一些小名小利都太在乎、太罣碍，结果呢？也不会得到什麽！除了变成小气鬼，内心放不开，比较苦，比较不能感受幸福之外，真的不会得到什麽。
有信、有愿—福慧自现
（乌云消散—挡也挡不住阳光）
我们并不是在劝人考试要吊儿郎当不须要好好读书，是劝人放开患得患失那一种紧张压力，使我们佛性智慧福报能够显现出来，反而能够把书读好，把事办好，就是不刻意想要考好，也能够考得好，就像广钦老和尚，他并没有希求大家恭敬他，大家也自然恭敬一样。要知道乌云一旦散开了，阳光是自然显现的，挡也挡不住，如果还是乌云密布要想见阳光，是强求也求不到的，我们的福报智慧也一样。如果有信愿，肯放下、突破心中的乌云，福报智慧自然显现，挡也挡不住，不须要另外去强求。人肯放开一朵乌云就能显出一区的光明和福报来，如果肯放开全部的乌云，就能显现圆满的无量光，这是自自然然的。
往生极乐世界，享受一切快乐，就是我们最大的福报和智慧！
愿生极乐的人就一定肯放开乌云，不肯放的就是没有真愿。
娑婆—自心秽所召感—理应厌离
极乐—自心净所召感—理应欣求
蕅益大师对「愿」这个字的定义、解释是「厌离娑婆，欣求极乐」。「厌离」的意思不是叫我们很憎恶、很讨厌，厌离是真的没有兴趣自然放下，内心不和它相应，不希求。
蕅益大师说，娑婆世界就是我们内心的污秽招感来的世界，既然是自心的垃圾有什麽好宝贵的？当然是没有兴趣，不相应、也不希求。而欣求极乐就是很欢欣地奔向极乐世界，很欢欣和清净快乐相应。因为所谓极乐世界，就是我们的内心清净快乐所招感来的世界，既然是自心的清净快乐，当然是应该相应去欣求。
日常生活，愿的检讨（愿—厌离自心垃圾）
检讨是否—「厌」而「不离」？
如果我们真的愿往生极乐就要依照祖师所说的定义，在日常生活中确实检讨我们的愿是不是真实，检讨我们内心真正的希求是什麽？比如说有一位媳妇她的妯娌向婆婆说她的坏话，使得婆婆也误会她，到处说她不好，这位媳妇知道了，就很难过，很想去向妯娌解释清楚，希望大家不要误会她而能够肯定她，这就是她的「愿」，是她内心真正的希求。这样的希求这样的愿是人之常情当然是无可厚非的，也是可以做到，可以求得的，但是要注意：这样的愿并不是愿生极乐的愿！因为她很在乎婆婆妯娌对她的评价肯定，别人的批评使她伤心生气，心中冒黑烟，因为她的心很在乎这个事件，很在乎那几句评语，也很讨厌那些评语，但是要注意「讨厌并不是厌离」而是「厌而不离」，因为她的心念一直去想它，一直不肯脱离它的束缚折磨，这就是厌而不离，越想越苦，这厌而不离，就是愿意枉死娑婆，不是愿意往生极乐。
放得开—就能转变别人和境界
要明白往生极乐完全不须要「妯娌很善良，婆婆很明理了解我们」这一些条件，这一些条件都是外在，求之於别人的。往生极乐要像前面所说的，广钦老和尚那样，自己愿生极乐愿力坚强，当下放得开，当下自在快乐！自己果真有这一种力量！就能转变别人，转变境界。
不动不摇、一心志
无来无去、无歹志（台语：无歹志，（没事），一语双关
（白眼相向—我也是往生极乐
万众恭敬—我也是往生极乐——一心一志）
广钦老和尚当年在大陆的寺庙中修行，寺庙中的师父为了考验他的功夫，曾经故意把功德箱的钱藏起来，然後又当众故意说是他偷的，结果全寺里的人都对他白眼相向认为他是小偷。这一种情境，换了我们一定苦死了，冤枉死了！但是因为他的心是愿往生极乐，所以根本不在乎这个世界的诬赖和评语，所以人家「白眼相向」他也「如沐春风」，完全不会影响他的自在快乐。结果後来寺庙宣布了真相，大家不但忏悔而且更肯定他的功夫，对他更加尊敬，然而他还是愿往生极乐也没有贪恋。老和尚的愿力坚定—大家说我是小偷看不起我，我也是往生极乐！大家忽然又说我功夫好是有修有证的高僧，我也愿往生极乐！他的愿是不动不摇的，不会随著外面人事境界摇摇摆摆，不会受人左右，所以临终的时候才能「无来无去」，因为平常愿力就不动不摇。大家可以发现，像这样愿力坚定不动摇的人，都反而能够转变境界改变人事，让大家都服气，比自己动摇去在乎去解释好多了，因为我们去解释辩论可能会越描越黑，人家也未必要听。说实在，自己的心会动摇的人，就是心力不坚强，讲话一定没力量影响别人。老和尚往生前，说：「无来无去，无歹志」，台语的「无歹志」意思是「没事」，发音正好一语双关，因为平常就只有往生西方一个大愿（一心志），没有其他不良志愿（无歹志），所以没有轮回之事（没事），而能无来无去，不像我们三心二意，摇摇摆摆，来来去去，全是些轮回六道的「歹志」，没有往生的「真愿」。
自己尚且教不来，怎能教别人听你的话
有一天有一位婆婆很生气地去向老和尚告状，说自己的媳妇是多坏，多不听她的话。老和尚只问她说：「你如果肚子痛有没有办法叫自己不痛啊？你如果拉肚子能不能教自己不拉呢？」
那一位婆婆回答说：「不能」。老和尚说：「你教自己都教不来，自身尚且不听话，怎能叫别人听你的话？」
生活考题—要面子？要极乐？
我们如果希望把境界转变成如意，只有自己愿力忠恳坚强。我们平常是在佛堂念佛拜佛的时候唱念「愿往生极乐」，但是一出了佛堂碰到生活考题，马上就会浪费生命去在乎，去计较。浪费生命就枉死娑婆！比如说：您的儿子大专联考名落孙山，您心中如果很在乎，觉得没面子，不敢出去见莲友，怕人家问起「您儿子考得如何呢？」，有这一种心就要好好检讨自己愿生极乐的愿。当然，希望儿子考上大学，这一种希求是正常的，可是这一种愿一旦有了面子问题，患得患失，就变成了追求娑婆名利的愿，和自己往生极乐的愿是相违背的。一个愿生极乐的人，不会在乎娑婆的名、利，不会去希求孩子，来满足自己的虚荣心；他会帮助孩子同生极乐国，让孩子真心快乐，会培养孩子的信心愿力和慈悲心，让他乐意助人，而帮助他永远究竟快乐，他会认为孩子是不是考上大学不是很重要，因为在这世界上能够普利众生的人，未必要去读大学啊！说实在自己能不能通过极乐大学的信愿考试才重要，自己要是枉死娑婆轮回六道比考不上大学严重多了！
自己快乐，就放光，照亮世界
遇事往最快乐慈悲的方向想—
我认识一位大家尊称她「欢喜菩萨」的农妇，有一天她丢掉了五仟块，她发现的第一句话就是说：「这样捡到的人也能用，这样真欢喜！」她的心真的是愿往生极乐，所以遇到事总是往最快乐的地方想，往最慈悲的角度想，她马上放下、布施，使自己当下快乐，自己能快乐，自然散发出快乐的芬芳和光明使大家都快乐！自己如果不快乐，愁眉苦脸，天天埋怨放黑烟，说能够造福大众实在不可能，也许还会给大众惹麻烦，所以真的要帮助大众，自己当下要活得快乐往生极乐。自己当下快乐，就像一盏灯点亮了，就会为整个世界带来光明，如果内心像一团垃圾发臭，或是一辆车子冒黑烟，对整个世界都会有污染的不良影响。所以不要小看自己的一念，我们每一个心念都是周遍宇宙，对整个世界都有影响的。不要小看这愿生极乐的一念，这真正放下垃圾乌云的一念，会带来强大的光明快乐，照亮自己和世界，也能产生拔苦予乐慈悲的功能力量，所以说「信」「愿」也就是菩提心，这一种光明和轻松快乐不是天天患得患失的人所能想像的。
没有一个忧愁的事，没有一个著急的事
（不浪费心思在「著急」，才能尽心又尽力！）
在燕巢有一位悟光和尚尼，她曾经闭关十多年修持很好，她有两句开示描述她的心境，非常好，简单而且贴切，真正是信心愿力具足的写照，她用很轻松自在、很温和柔软的声音说：「没有一个忧愁的事，没有一个著急的事」这是多麽美好的生活境界，听了觉得身心很清凉。一个人真的相信佛力、相信自性，信心具足了就没有一个可忧愁的事，反正都是往生极乐，忧愁做什麽？对娑婆世界的一切，不再罣碍执著，就没有紧张压力，就没有一件值得著急的事，反正一切都尽心尽力，该办好的，自然都会办好，著急也不会比较快，不著急也慢不了。不把心思浪费在著急，才能够真的做到尽心又尽力，反而能够最快最圆满！
无为心内起悲心—不在乎个人利害得失，才能全心全力为众生
有人误会愿往生极乐，对娑婆世界不在乎，那就什麽都不必做了。事实上恰好相反，不在乎是不在乎个人名利，不在乎自己的利害得失，反而心情愉快，心境开阔，做什麽都能够全心全力地付出，不会浪费心思在计较或是紧张担忧，做什麽都快快乐乐尽心尽力，又觉得心中悠闲没有事，不会累。就像观世音菩萨，他是由「无为心内起悲心」才能够全心全力帮助众生拔苦予乐。
愿—内心方向和焦点的调整。（明白动机、目标）
（我是为了让大家快乐，才种兰花）
愿生极乐要紧的是内心方向和焦点的调整，并不一定要过某一种形式的生活，具有某一种外表、或是特定做那些事，才是愿生极乐。有一个小故事可以帮助我们了解：有一位师父种了很多兰花，有一天他外出的时候，弟子不小心，把很高贵很美的一盆打破打坏了，这位弟子很担忧、担心师父回来会生气骂他，没想到师父回来看了只笑一笑，弟子就问师父：「为什麽不生气？」师父就说：「我是为了要美化环境使大家欢喜快乐才种兰花的，并不是为了要生气才种兰花的，所以打破了也不必生气啊！」
「事物」虽破，「愿」不会破。
始终如一，自他快乐
这一个故事给我的印象很深，一般人不但是种兰花，可以说做任何的事都不由自主的就会去在乎这一件事的成败得失，一觉得成果被破坏了，有所失落，不管是花草死了，或是东西打坏了，或考试考坏了，或孩子不听话，都会懊恼难过，这又是枉死娑婆！这位师父说得对，「我并不是为了要生气才种兰花的」，他对自己的动机、目标都很清楚，他的愿可以说是和大家一起快乐、同生极乐的愿，而难得的是他始终都能保持这个愿，兰花虽然打破了但是他的愿没有随著打破，他还是往生极乐一样欢喜，并没有生气枉死娑婆。
忏悔—遇逆境，就制造五大类垃圾（枉死！）
我自己反省就觉得很惭愧不如他！
无论怎麽考—还是愿生极乐！
如果平常生活中，您孩子帮忙做事打破了碗，弄坏家俱，您也能够愿生极乐，只好好的教他，不生气、不骂人。
下班的时候发现遭小偷，你也能愿生极乐就欢喜布施，不必恐怖忧愁。
假如先生有外遇，你也能愿生极乐不和他呕气对他更好；煮菜烧焦了你也愿生极乐，快乐地把锅子刷乾净。
朋友误会你，你也能够愿生极乐不必伤心，因为阿弥陀佛了解你。
今天吃了一道好菜，你也能够愿生极乐，不会因为贪吃就枉死娑婆。
你的男朋友或女朋友对你很好，你也能够愿生极乐，了解阿弥陀佛对你更好而且永不变心。这样才能当下快乐，否则苦也是白苦，气也是白气，除了枉死也不会得到什麽，不如把枉死变往生！
愿力坚强，无障碍
我们若能练习在日常生活中提起往生极乐的愿来念佛，临命终的时候自然也愿力坚强没有障碍。相信大家都很熟悉一首「发愿偈」，是寺庙课诵常唱念的：
愿我临终无障碍
弥陀圣众远相迎
迅离五浊生净土
回入娑婆度有情
时时佛在，永远欢喜。
我们前面讲过：我们的心念、生命，可以说是刹那刹那都在生、灭，所以随时都是临终。因此—
第一句：「愿我临终无障碍」也可以说是「愿我时时无障碍」，所谓障碍是我们妄想、执著，自己生障碍，要「无障碍」就是自己要决心去放下放开。
第二句：「弥陀圣众远相迎」，为了提醒自己，这一句我通常都念成「弥陀圣众常接引」，也就是希望阿弥陀佛和一切圣众时时刻刻和我的心相连接、相接通，时常引导我。
第三句：「迅离五浊生净土」，但愿我的心能很快把「垃圾」丢掉，很迅速的脱离一切恶念的污染，恢复本性的清净随时生活在净土的快乐中。才能够「回入娑婆度有情」而且是「永远欢喜度众生」，永不疲劳，永不厌倦。
愿我时时无障碍
弥陀圣众常接引
迅离五浊生净土
永远欢喜度众生
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