文昌帝君阴骘文广义节录04集
《安士全书》(第007集)
黄柏霖老师讲于2018年08月09日
台孝廉讲堂
尊敬的各位同修大德，大家好!
今天我们研讨《安士全书 文昌帝君阴骘文广义节录》，经文，【吾一十七世为士大夫身】。
请各位同学翻开《安士全书》课本第三页第五行，我们看经文：
【前世后世。犹之昨日来朝。吾生合下自有。并非佛家造出。譬如五脏六腑。本在病人自己腹中。奈何因其出诸医人之口。竟视为药笼中物乎。】
好，我们看这一段的名相注释：
『合下』就是当初、原先。
『五脏』是心、肝、脾、肺、肾。
『六腑』，胃、胆、三焦、膀胱、大肠、小肠。
『药笼中物』就是盛装在药笼中备用的药物，我们现在俗话讲叫药罐子。常常服药，服药久了以后，你就依赖这个药。药就像一个笼子一样，你不吃药，譬如说，高血压，你不吃药，血压就会升高，你服用高血压药就是「药笼中物」，你就必须要用药才有办法维持身体健康，这个叫「药笼中物」。
我们看这一段的白话解：
前世后世，好像是昨天和明天一样，来得快，去得快。我们生下来就存在了，存在这个前世后世的问题了，并不是佛家发明创造的。例如五脏六腑，在病人自己的腹中，自己看不见，但因为藉医生的口，就知道病在哪个部位，并做为用药的地方，便成为「药笼中物」了。
这一段主要告诉我们说，前世后世不是佛来发明的，也不是佛教发明的。佛陀到这个世间来，只是告诉宇宙人生的真相，告诉我们轮回的道理，为什么会有三世因果?为什么会有六道轮回?如何出离三界六道轮回?就必须要依苦集灭道、十二因缘、六度万行。佛陀开这个方便法门，对声闻乘来说，佛陀讲苦集灭道。对缘觉乘来说，佛陀讲十二因缘，无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死。对菩萨乘来说，佛陀讲六度万行。这个是佛陀的方便说。
但是到《法华经》的时候，佛陀就开权显实了，权就是方便，实就是真实，舍弃方便，跟你讲真实义，「愿解如来真实义」。这个在《法华经》里面的名词，叫做「正直舍方便」，就是正念真如了，「正直舍方便」，就不再给你讲方便法，直接教你成佛，这个叫「正直舍方便」，这在《法华经》是一句很重要的经文。所以佛陀在《法华经》讲，诸佛世尊唯一大事因缘故，出现于世，开示悟入众生佛知佛见。开示悟入，是佛陀到这个世间来的本怀。所以佛陀在《法华经》里面说，「唯有一乘法，无二亦无三。除佛方便说」。以前讲二乘，大乘、小乘。讲三乘，菩萨、缘觉、声闻乘。都是佛方便说的。
所以佛陀在讲《法华经》的时候，你看佛陀的常随众都还有五千位比丘退席，而且都是跟随佛陀非常久的修声闻乘的阿罗汉，他不想听，他说，我已经证我空真如了，我证涅槃，怎么就还不到呢?佛陀说，那是化城。佛陀说，你们所证入的是偏真涅槃，不是正念真如。佛陀是要你开示悟入佛知佛见，证法身，成佛，这个就是佛陀到这个世间来的本怀。
所以三界六道轮回的道理，因果报应的道理，不是佛发明的，是佛把道理讲出来。就是佛只觉悟真理，他在菩提树下觉悟到，奇哉，奇哉，一切众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着而不能证得。若离妄想、执着，一切无师智、自然智悉皆现前。无师智、自然智就是你本自具足的清净智慧。所以佛陀并不是创造真理。所以六道轮回，它是无始无终的，它是法尔如是的。
那么这一段就是讲说，前世跟后世，就讲前世今生啦，就好像昨天跟今天。所以我们当时在学内典研究的时候，我们老师就跟我们讲，他说，所谓三世，有时候讲起来好像说，前世，我还没有来投胎以前，叫前世。这一世叫今世。将来舍报以后，来生，叫做后世。那叫三世，过去、现在、未来。老师跟我们讲，他说，不是，前一念、现在这一念、后一念，就是三世了。现在事实上讲完，已经变过去世了。所以在《金刚经》里面讲说，三心不可得，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」。
所以这里讲说，前世、后世好像是昨天跟明天，『昨日来朝』。我们来到这个世间它就存在了，「吾生合下自有，并非佛家造出」。「譬如五脏六腑」，周安士菩萨特别用五脏六腑是在病人自己的肚子里面，可是因为是医生跟我们把脉，我们看不到我们自己的五脏六腑，我们只能按照我们所学的生理学，我们才知道说，心脏在哪个位置，大肠、小肠在什么位置，肝在什么位置，我们学生理学，身体的结构学，我们才知道。但是我们都是靠医生跟我们讲的，噢，你心脏出问题了，你肠胃出问题了，我们从出生到往生都没有看到，除非你去开刀，医生拿给你看。我曾经去检查肠胃镜，照肠胃镜，大肠、小肠，医生就会告诉你，你的肠胃，你的肠子，哪个地方有问题，或是哪个地方，我们台湾叫做胃溃疡，或是哪个地方发炎，他用X光片给你看。所以你从出生到死亡，其实就是说，『出诸医人之口』，就是医生跟你讲，那你就变成「药笼中物」了。
所以这一段主要告诉你，确实有前世，有来生，有后世。这里这个地方道理都很简单，我现在就讲一个现代公案来证明。很多人不相信有前世、有后世，佛陀说，这个叫断灭之见，断见。常见就是人死了永远当人。人死了什么都没有，那叫断见。断、常之见都是叫边见，是属于见惑里面的一种。这个公案很有趣，我看了以后觉得来跟大家分享。我想很多人都知道，如果你有注意看新闻报导的话，就李昌钰博士前世是和尚。
我非常仰慕我们李昌钰学长，他是我们警官大学的学长，他还是在台湾毕业的，不是大陆的警官大学。我读的是中央警察大学。中央警察大学，它原来是在哪里呢?在台北市，现在的台北市万华区，以前叫龙山区，因为有个龙山寺嘛，所以叫龙山区，现在改成万华区。台北市万华区广州街，靠近中华路口，就是我们在读的那个中央警察大学，我就在那边读了四年。后来我们学校搬到现在的桃园龟山。
其实我个人实在讲，跟警察有很深的因缘。我会离开警职，辞掉督察工作，纯粹是为了佛法，为了众生，为了佛教，为众生。不然的话，我时间是还没到，我要到明年才会退休，我现在如果还干的话，现在我还是督察。督察工作是非常地好，警察同仁里面最向往就是督察，他有点像古代的御史，御史，就是查案。警察如果有违法乱纪，就督察要去查案，有重大的勤务缺失，或是重大的治安活动，督察都要介入。他有配司机啦，配座车啦，还有独立的办公室。
所以李昌钰博士是国际有名的鉴识专家，他侦破很多的无头公案，救了很多人，破了很多在美国很有名的刑案。他是我们非常杰出的中央警察大学的校友，他也是跟我一样，是在广州街那个中央警察大学毕业的。这个题目就是李昌钰自己说出来的，说他前世是和尚。李昌钰博士他因为是科学鉴定专家，所以他其实他不太相信鬼神。所以你看，前世是和尚，和尚当然相信鬼神，和尚当然相信六道，你看到这个人间来，一有荣华富贵，前世那个，便有隔阴之迷了，他就必须要薰习般若、薰习佛法，才有办法把他前世所修的再恢复。他常常到各地去演讲，他说，他相信自己前世是个和尚。
那么他小名叫解尘，这个名字真的很像出家人的名字，解字辈的嘛，那尘呢?烦恼，在佛经上的解释，六根对六尘，尘就是烦恼。所以解尘就是解除烦恼。他曾经到大陆狼山寺庙去「寻根」，很多奇妙的因缘，令李昌钰博士都无法解释。他说，星云大师请他到佛光山演讲，他也到过法鼓山。那么大陆很多佛堂也都请他去讲课，讲因果，他也看过很多案件，包括犹太教、天主教、基督教教堂，他都去演讲过。那么红衣主教还找他说，Dr.Lee能不能教我抓鬼?李昌钰博士说，我不相信鬼神，我怎么有办法抓鬼呢?
但是李昌钰博士他对于宗教信仰，他认为一个人有宗教信仰比没宗教信仰好，但是不能迷信。没有错啊，佛法其实也不是讲迷信，佛法讲般若教育。我们所谓的迷信、浅信、正信、深信、证信，佛法绝对不是迷信，佛法是觉悟的教育，佛陀教育是觉悟的教育。迷信的话就心外求法了。所以李昌钰博士说，如果整天烧香拜佛求发财、求升官，哪有这种事呢?事实上佛陀也不是教你这些啊。佛陀就是，像云谷会禅师教袁了凡先生一样啊，「命由我作，福自己求」，那这就是般若教育了。
所以李昌钰博士说，他前世是个和尚。他家中总共有十三位兄弟姊妹，他从小就觉得很奇怪，为什么哥哥姐姐们，他们的小名都叫大宝、二宝，姊妹都叫珠龙、珠凤，唯独他叫解尘，跟兄长、跟姐姐他们不一样。兄弟姐妹就说他是捡来的、是个灰尘，他心里很不平衡，就跑去问他妈妈。李昌钰博士的妈妈非常长寿，而且是学佛的、吃素的。他妈妈就笑着跟李昌钰博士说，他们乱讲，你是我亲生的，每一个人都是我的十指连心，一样疼爱。
他妈妈告诉他一个故事，他妈妈说，李昌钰博士一生下来就无缘无故的哭。为什么哭呢?因为前世是和尚啊，来到娑婆世界啊，他还有觉性，他这个觉性很清楚啊。我们以后在《安士全书》里面就会提到啊，文昌帝君到人间来，他知道，他还没有来入胎，他在天界啊，可是他被监生大神给他推下去以后，接生婆就说，是儿子，是儿子，是男的，是男的。他那时候刚要从产门出来的时候，其实他很清楚，可是从产门一出来以后，掉在脸盆里面的时候，就不知道了，他就只听到说，是儿子，是男的，是男的。这个叫做什么?他在还没有到人间来那一剎那，他都还记得前世，可是一到脸盆上，生出来以后，忘记了。跟这里一样啊，他无缘无故的哭。那看医生、换奶妈都没有用。
这个以前宋朝一个公案，宋理宗就是阿育王寺的和尚再来的。他要盖塔寺，跟沂亲王募款，沂亲王给他一点点钱，他结果认为是自己的福报不够，一气之下，用斧头把自己的手砍断了，血流而死。结果这位和尚，阿育王寺的和尚把手砍断以后，血流而死以后，跑去哪里?跑去沂亲王家做他儿子。当怡亲王的儿子，福报够了嘛，因为他做和尚修了很多福报，而且他跟沂亲王又有缘，他们有法缘，也有这种，可能沂亲王常常去跟他请法，他跟他有缘，所以他就到沂亲王的家去做他儿子。后来宋宁宗驾崩以后，宋宁宗死掉的时候没有儿子，他就叫他弟弟说，你把你儿子过继过来给我，才有办法继承江山，就宋理宗，在位四十年。这个事情是，印光大师在《印光大师文钞》里面讲出来的。
那有什么证明呢?跟李昌钰博士一样，这位阿育王寺的和尚投胎的，这位沂亲王的儿子，他一出生开始就哭，奶妈怎么抱都没用。到哪里呢?到墙壁上挂了一幅舍利塔，沂亲王这个儿子，奶妈抱到舍利塔下面，他就不哭了。后来奶妈就把这一幅舍利塔挂在沂亲王儿子的房间，从此以后，这位和尚再来的这位沂亲王的小孩就不哭了。后来沂亲王到阿育王寺去拜访，去查寻说，上次跟我募款那个法师到哪去了?他说，从上次跟你募不到款以后，就拿斧头砍手自尽啦，就往生啦。印光大师说，他是恶报先受。他先把恶报先受掉，受掉以后，大福报在后面等他，他就去当沂亲王的儿子，所以他看到舍利塔就不哭了。跟李昌钰博士倒有点像。
所以看医生、换奶妈都没有用。有一天，就有一个和尚来，他爸爸就叫佣人送点柴米油盐，但和尚说他不是来化缘的，他是来拜见他的师父的。家人说，开玩笑，我们哪里有你的师父。已经变成小朋友啦，英文叫baby啦，婴儿啦。和尚问家中说，是不是有刚生下来的小孩，能不能给我抱一抱看看。和尚一看到他，立刻跪在地上拜见师父，他一听就不哭了，他一听就不哭了。
他这个情形跟什么又像，你知道吗?跟六祖大师出生的时候，不是有两个和尚来敲门吗?告诉惠能大师的父亲说，这个小孩子把他起成惠能，能够「惠施众生，能做佛事」，所以叫惠能，卢惠能。那虚云老和尚生出来是一个肉团，他妈妈一看肉团，气死了，死掉了。所以虚云老和尚他到人间来，他妈已经死掉了，因为他生下来是一个肉团啊，他妈妈一看到是肉团，气昏了，就死掉了。后来也是有一位和尚来敲门，他说，你们是不是刚生出一个小孩?他父亲说，对，他父亲就抱那个肉团出来给他看。这位和尚就拿起戒刀把它剖开以后，抱出来就是虚云老和尚，一代的大师。
所以你看他们都修到怎么样?修到他师父去哪里投胎了。这个大概没有往生极乐世界，在印光大师的标准，是不赞成这样的。因为印光大师说，哪怕是你大和尚再来，在转生受身之间，一万个找不到一个二个不会迷的。印光大师说，绝对迷，保证迷的，一万个，找不到一二个不迷的。他说，在转生，就你不断的转生受身、转生受身，哪怕你是大菩萨再来的，哪怕你是大和尚再来，都很难。要怎么样?印光大师说，必须要先到极乐世界，才不会有三世怨。这以后，我们会逐一逐一来探讨这个问题。
这位和尚一跪下去，李昌钰就不哭了。那换句话说，李昌钰一出生，是婴孩的时候，他的耳根听到他前世的徒弟来拜他，他还记得，不哭了。因为他跟他说几句话，李昌钰博士就不哭了。和尚对李昌钰的母亲说，李昌钰以前是和尚，这次到人间来服务。果然是来服务的，做鉴识专家，帮佛菩萨跟帮众生去破那一些无头公案，那些刑案，就是到人间来服务。所以李昌钰的小名改成以前的法名，叫解尘，因为是那位和尚告诉李昌钰的母亲说，这个小孩就把他取成解尘，因为是他前世的他师父的法名。这个故事李昌钰非常相信，我们也相信，绝对是三世因缘、三世因果。
所以你看，李昌钰博士学问非常地好，思路非常地清晰，心非常地细。你看，那个蛛丝马迹，他都可以搜到这个破案的证据，科学办案。那是什么?前世修来的定慧啊，烦恼非常地轻，业障非常地轻，他有般若智慧。你心清净，你才有办法看到非常微细的地方，别人看不到的，你会豁然贯通，你会有心有灵犀一点通。我在台北市警察局的时候，也是请他回来演讲，他确实思路非常清晰，辩才无碍。那为什么会这样?前世修戒定慧来的啦，这也是福报啊，心非常地观察入微。所以用到世间法来讲，这个后得智就变成什么?就变成是国际鉴识专家了，我们平常不注意的线索，一根毛发，在李昌钰的判断下，就是破案的具体证据。
所以我们台北市警察局，以前我有个同事叫谢松善主任，现在退休了，他是台北市政府警察局鉴识中心主任，我跟他非常要好，因为我们两个都是吃素，所以在警察局聚餐里面，我们两个坐在一起，因为都吃素的高阶警官嘛。我当时是当管制中心主任，他是鉴识中心主任，我们两个座位，开会都坐在一起。那我曾经问他一个问题说，我说，你学佛，吃素，不抽菸，不喝酒，你到刑案的命案现场，你是不是有感觉可以非常灵敏的，而且感受到被害人的痛苦。他说，没错。他说，观察得非常地仔细，而且吃素让他清净身口意业，学佛让他有这个智慧可以观照。所以他手头上破过很多大案。
李昌钰博士他前世修得好。但是李昌钰博士毕竟到这个世间来，已经有隔阴之迷了，所以他还是半信半疑，但是他一直记得这个事情。在一九八五年他第一次回大陆时，到江苏故居去看有没有亲人，他是江苏人。他其中有一个堂哥，不但说出他兄弟姊妹的名字，还知道他的小名叫解尘，他吓坏了，隔了几十年了，他怎么还知道他的小名呢?而且说的故事比他妈妈还详细。然后他说，那位来你家敲门那个和尚是从狼山来的，他都知道，这是他的堂哥。
李昌钰博士后来到大陆，指定要到狼山，接待人员告诉他说，没听过有这个地方啊。后来他查出来，狼山在江苏南通，长江边上的一个小山。李昌钰说，他坚持要爬山，山顶果然有一座庙，你看，找到前世修行的地方。总的来说，李昌钰博士的缘比我们好，他有一个学佛吃素的妈妈告诉他这个故事，还有那位和尚来敲门，告诉他爸爸取名叫解尘，这些都是他前世修来的善缘。他找到这一家庙，庙里的资料在***时期全部被烧毁，但老和尚依稀还记得，就是这一家庙的老和尚，他现在找到的这一家庙的现在的老和尚，依稀还记得以前有解字辈的，辈分很高。结果李昌钰博士一听马上说，赶快拜师公，我叫解尘，令老和尚哭笑不得。见到这家庙的前世的住持。
李昌钰博士说，有一回他回台湾，去法鼓山见圣严法师，当时圣严法师已经有病了，身体不好，但是仍然见他，本来计划谈五分钟，结果跟圣严法师一聊就两个半小时，他才知道圣严法师也是来自狼山的，而且圣严法师也记得有解字辈的法师，两人相谈甚欢。我们如果有天眼的话，我们就会去看到说，两位前世的修行人到今世在台湾见面了。我的好朋友，升恒昌公司江董事长，就亲自接待过李昌钰博士。我跟江董说，你怎么不通知我一下?他说好朋友约的，不是他约的，他请他在升恒昌公司旗舰店吃饭。我就跟江董说，下次来你记得要通知我一下，这是我非常仰慕的学长啊。我这位好朋友江董还跟他合照。李昌钰博士现在在大陆也到处在讲解善法，劝人为善。这是讲到前世后世，我讲出李昌钰博士的有趣的前世今生的故事，跟大家分享。
好，我们看下面这一段：
【人若无有后世。不受轮回。则世间便有多少不平事。即圣贤议论。亦有无征不信者矣。且如孔子言仁者寿。力称颜子之仁。而颜反夭矣。极恶盗跖之不仁。而跖偏寿矣。君子枉自为君子。小人乐得为小人。何以成其为造物。唯有前世后世以为销算。而后善有所劝。恶有所惩。上帝不受混帐之名。孔子可免无稽之谤。大矣哉。一十七世之说也。】
这段讲得非常好，『一十七世之说也』。
好，我们看这一段的名相注释：
『无征不信』就是没有证据，不能使人相信。这句成语出自哪里呢?出自《礼记 中庸》，「上焉者虽善无征，无征不信，不信民弗从」。我们再进一步去把《礼记 中庸》的全文调出来看，《礼记 中庸》〈第二十九章〉，「王天下有三重焉，其寡过矣乎!上焉者虽善无征，无征不信，不信民弗从;下焉者虽善不尊，不尊不信，不信民弗从。」整段的原文就在这里。所以我们看到这里，「无征不信」，就是这里面的「虽善无征。无征不信」，他中间原文是有个逗点的，不是连在一起，中间还有一个逗点，「无征」，然后「不信」。
我们来解释这一段《礼记 中庸》的原文。做为君王要治理天下，有三件重大的事，就是议定礼节、制定法度和考订文字。以上的三件事能做好的话，就会减少过错了。理想虽然很好，但是不容易做到。为什么呢?因为像夏商两朝，虽然有许多完美的礼法，但是年代久远，已经无法考证了。无法考证，就难以取信于民。难以取信于民，百姓就不会遵从了。往下来讲，像孔子这样完美的圣人，虽然德行很好，但是没有天子的尊位。没有天子的尊位，就不容易取信于民。难以取信于民，百姓也不会听从了。这个地方我们前面有探讨过，孔子为什么要周游列国，其实他是希望这些君王采取他的理念，他想帮助，为生民立命，为万世开太平，他其实他目的不是要当官，孔子当过大司寇。可他的目的是要让这些君王采纳他的一些理想跟理念，然后来安邦定国。但是孔子一直都，除了鲁国君王以外，都没有得到这些君王的重用。
所以让我们想到说，为什么佛陀他的护法里面，他度了很多国王。老和尚也有讲过，有两种人可以帮助传统文化的弘扬，一个是在位者，就是掌握权力的，他可以变成制定国家政策;第二个，从事媒体工作。以前当然是没有这种媒体的工具，但是天子他可以掌握整个天下的这些大权。所以你看佛陀他的护法里面，他有频婆娑罗王，他有波斯匿王，甚至以前在古印度的时候，这八个国王，十六个小国，他们这些国王，其实都是护持佛陀的。这个是提到这里，「无征不信」，我们做这样的补充。
再来，『仁者寿』，这个「仁者寿」其实是来自于孔子对颜回的赞叹，孔子在《论语》里面说，子曰，「知者乐(ㄧㄠˋ)水」。这个字我查过很多地方，也有读知者乐(ㄌㄜˋ)水，但是正确的读法应该是「知者乐水」。「乐」就是什么?「乐」就是喜爱、欢喜。所以「知者乐水，仁者乐山;知者动，仁者静;知者乐(ㄌㄜˋ)，仁者寿」。这个地方就要读「知者乐(ㄌㄜˋ)」啦，他就得到法喜，「知者」就是有智慧的人。有智慧的人他向往像水，他喜欢到这个水的清澈，为什么?水都代表清澈，代表清净无染。那么「仁者乐山」，山就是崇高，高山仰止这种感觉，这是向往，这个德行就要像这个山，像山这样。「知者动，仁者静;知者乐，仁者寿」，这个「仁者寿」是从这个地方来的，慈悲的人一定长寿。
但是孔子说「仁者寿」，『力称颜子之仁』，反而颜回是短命，『夭』，「颜反夭」。这个在《论语》〈雍也篇〉里面，孔安国的注解里面，「无欲故静」。刚才我们讲，「仁者静」，「知者动」，孔安国说，「无欲故静」。所以「仁者静」的原因在这里，他无欲则刚嘛，他能够格物致知。所以「无欲」就是我们讲的，「无欲」是不受五欲六尘的污染。包咸曰，「性静者多寿考」。在李炳南老师的《论语讲要》中，「仁者不忧」，真正大慈悲心的人，他是离开苦乐忧喜舍的，仁者不忧，终日心安然，六脉平和，故寿。这是李老师的讲解。
鲁哀公，「哀公问：『弟子孰为好学?』孔子对曰：『有颜回者好学，不迁怒，不贰过。不幸短命死矣!今也则亡，未闻好学者也。」这一段是孔子对颜回的赞叹。鲁哀公问孔子说，你的学生当中谁最好学呢?孔子回答说，有一个叫颜回的学生最好学，他从来不迁怒于别人，也不重犯同样的过错，「不迁怒，不贰过」，这就是颜回的德行。换句话说，颜回本身他有菩萨的修持。所谓「不迁怒」就是什么?他贪瞋痴，他不起瞋心了。那「不贰过」是什么样?「不贰过」，他不会再犯有同样的错误。所以孔子说，可是不幸，他短命死了，现在没有那样的人了，没有听说谁是好学的，只有颜回啊。这是鲁哀公问孔子谁最好学。
好，我们再看看下面这个，「颜子之仁」我们已经解释过了，那我们介绍「颜子」，颜回。颜子就是颜回，颜子，名回，字子渊，字子渊，春秋鲁国人，孔子的学生。他「天资明睿，贫而好学」，以德著称，「于弟子中最贤，孔子称其『不迁怒，不贰过』。后世称为『复圣』，列于孔门德行科。」
再来，「夭」，「夭」就是少壮而死，短命。
『盗跖』，盗跖是人名，春秋时鲁国的大盗，春秋末期人，他是盗贼之王，恶名远扬。在《庄子》〈盗跖篇〉里面，「孔子与柳下季为友。柳下季之弟名曰盗跖」。他哥哥是柳下季，是一个非常有学问的一位善人，跟孔子交情好，可是柳下季的弟弟就是盗跖。有一点像佛陀的弟子，阿难跟提婆达多，提婆达多就是不守戒律，阿难是佛陀的侍者。「盗跖从卒九千人，横行天下，侵暴诸侯」。《庄子》〈盗跖篇〉说，跟随盗跖这些歹徒、这些强盗多少人呢?九千人，有九千人跟随盗跖为非作歹，横行天下，常常去侵犯这些诸侯。《荀子 不苟》说他，《荀子》〈不苟篇〉说，说盗跖，名声显赫像日月一样，与舜禹流传不息。这是极善之人、极恶之人，这是成鲜明的对比。为什么荀子会这样讲，孟子讲性善，荀子讲性恶。所以荀子才会说，盗跖名声显赫像日月一样。
『销算』，销算是结算，决算。
『混帐』，指帐目混乱。
『无稽』，无稽可考，「无稽」就是，我们说无稽之谈，就无可考信，没有根据。
好，我们看这一段的白话解：
人如果没有后世，不受轮回，那么世上就有很多不公平的事情。即使圣贤站出来讲话，也会因为没有证据，使人不相信了。孔子说有仁心的人一定长寿，经常称赞颜回之仁，但颜回反而很早就死了。无恶不作的盗跖非常不仁，但他反而长寿。这样一来，君子就冤枉做君子了，小人就乐得做小人了，天地造物，怎么能够这样不公平呢?只有前世后世互相加起来清算，互相抵偿，我们才知道修善积德，不断进步，造恶才会受到惩罚。这样上帝就不受混帐的名声，孔子也可免受没有根据的毁谤。
所以在这边补充说明，就是基督教说，上帝要使好人上天堂，恶人下地狱。但这只是表面上的现象，是否上天堂，下地狱，要由因果来决定。其实上帝说，「信我者永生」，以前我们老师在跟我们研讨这个问题的时候，我们在内典研究班，在研究这个问题的时候，「信我者永生」，大家都误会了，上帝的子民都说，我只要信上帝就可以永生。老师跟我们说，其实上帝也是很有智慧的一位觉者，「信我者永生」，那个「我」是自性，那个「永生」是无量寿，「信我者永生」，不再受生死轮回了，离开三界六道了，那叫「信我者永生」。
所以，基督教说，上帝要使人，好人上天堂，恶人下地狱，这只是表面上的现象。是否上天堂下地狱，是由因果来决定，是由业力来决定的。你种了善因，才有上天堂的希望，你种了恶因，就有下地狱的趋势。李炳南老师说，是强者先牵，不是谁来决定的。上帝好像是世间的法官，如果没有做坏事，怎么会被捕入狱呢?再说上帝是纯善的化身，祂不会使好人下地狱，恶人上天堂的。所以命运是由因果来决定，掌握在自己的手里。
好，这一段里面值得探讨的有三个问题。这三个问题，我们一定要拿出来讨论，有三个问题要探讨。第一个问题探讨的是，善者恶报，恶者善报。第二个问题要探讨的是，因果通三世。第三个问题要探讨的是「君子枉自为君子，小人乐得为小人」。我们分别来探讨这三个重点，因为跟这段经文有关。
为什么说探讨善者恶报，恶者善报呢?就是经文里面讲，颜回是慈悲的，「仁者寿」，他反而是夭折，他是短命啊，「颜反夭」。盗跖他是『不仁』，是强盗，他反而长寿了。那就是恶人善报，善人恶报。我们引用老法师的开示，老法师说，老法师在〈明了因果法则〉里面提到因果的五个原则，因果不同时、因果通三世、因小果大、因果不空、善恶不能相抵，这是老法师开示的五大原则。老法师说，怎么样才能挽救这些造恶的人呢?挽救这个***的社会呢?最好的、最有效的方法，就是弘扬因果教育、提倡因果教育。提倡因果教育必须了解刚才我讲那五大原则。
这个地方我们只用这五大原则里面其中一个，是因果不同时。其实我看原文资料里面，因果不同时是，因跟果它不是同时产生的。因果不同时，从因到果需要一段时间，这个道理可以从从事庄稼工作，就是农夫他们的耕作，可以看得出来，你种的瓜苗，要经过几个月时间才会成熟，才有瓜可以采。同样道理，你现在做了善事，不能马上得到善果，需要一段时间，它的善果才会成熟。那么你现在做的善事，马上得到善报，那是你前世修来的，不是你现在做善业的果报，是你过去所造的善业得到现在的善业的帮助而结成善果。过去的善业是因，现在的善业是缘，帮助的缘，现在的善果是过去善因的果。
现在就是要探讨善人恶报了。相反地来说，如果你现在做了善事，却没有得到善报，反而得到是恶报，并不代表你做了善事没有善果，而是你过去所造的恶业现在成熟了，过去所造的恶因，现在缘成熟了，产生恶报。对于过去的恶业而言，你现在所做的善事是障缘，但是力量不足以阻止恶因结成恶果，但是必定使恶因的力量有削弱，所以你的恶报减轻了。我们一般的用词叫重罪轻受。如果不是因为你现在做善事，你这个恶报可能会更严重。这是因缘果之间的错综复杂的关系。这个是善人恶报。
那恶人善报呢?很多人所以不相信因果，就是恶人善报，就是因为不了解这个法则。看到很多作恶的人没有得到恶报，依然逍遥法外，作威作福。我们台北最近有发生几个案子，我都有注意看，他也是某某民意代表的亲戚，在地方上作威作福，然后介入人家那个建筑，建筑公司，就是建商的土地建案。以前我在当副分局长的时候，常处理这个案子，黑道都会介入。介入什么?他要挖土方，因为你盖房子要挖土方起来，黑道就介入了，你土方必须给他运，他再把那些土拿去卖掉，赚很多钱。你要是不给他做运送土方的工作，他怎么骚扰你呢?我们以前常提报流氓嘛，提报这个黑道的、黑帮的头目，就是要去搜集证据嘛。
他知道我们警察在搜证，他怎么弄呢?他跟建筑公司谈好，你不能报警，这等于变相收保护费，你的土方挖起来要给我卖，我拿去卖，而且是你不能收钱。那些土方没有用嘛，其实土方也是有钱可以卖的，可是变相的，黑帮就拿去卖掉，卖土方，就挖起来的废土。然后他就派一、二个喽囉在那边当作警卫工人，搭个棚子，在那边卖什么呢?卖便当、卖茶叶、卖卤蛋。工人要吃饭，要便当，我来叫。要喝茶，我卖茶叶。就变相的霸王茶、霸王便当，用这样养他的兄弟喽囉。就这个工地是我把持的，这块肥肉。你要不听，开枪示警，开黑枪。这个在全世界都有，不单是指台湾。可是你也看到，这些操纵土地买卖的这些黑帮头目，好像都是过得很好啊，开的豪华轿车，动辄几百万的轿车，每天都吃香喝辣的。但是台北最近几个案子都这样，当场被格杀，被杀死在停车场，被杀死在马路边，都是跟土地纠纷有关。这不是不报，时候未到，一般人就是不了解，因为我们没有天眼。
那么这个人为什么他突然间有这样的福报呢?这个人过去生中修大福报。坦白说，他现在所得来这些钱，都是他过去生修的因。他命中有的，老和尚说的他命中有的，他去当小偷，他现在所偷的钱是命中所有的，他不当小偷，那些钱，福报还是会现前。可是他命中有的，他跑去当小偷，损了他的福报，最后他的福报还是减损。那命中没有的小偷，一偷就被警察抓到了。所以这个恶人过去生中修大福报，这一生虽然所造的恶业很多，但他现在所享受的是过去的福报还没享完，在那边享受。过了十年、二十年，等到他的福报享尽了，可怕的恶报就现前了，因果是不会有差错的。这是第一个，我们探讨善人恶报，恶人善报。
再来，因果通三世。现在说为什么这么***?主要原因是大家不相信因果报应，认为这是封建迷信，所以敢造作种种恶业，肆无忌惮。为了满足自私自利的欲望，不惜昧着良心，损人利己，做出种种伤天害理的事情。正因为人心坏了，所以社会乱。《书经》上说，「作善降之百祥，作不善降之百殃」。行善的人，上天赐给他种种福报;造恶的人，上天就降给他种种灾难。又说，「惠迪吉，从逆凶，惟影响。」你顺着正道就得到吉祥，你背着正道就凶险，这是影子随形，声音有回响一样，毫无差错的。所以《太上感应篇》上说，「祸福无门，惟人自召。善恶之报，如影随形」。所以因果通三世，三世是过去、现在、未来，现在科学家已经慢慢证明有前世今生的轮回存在。
今天我还看到报纸，报告一个事情，一位中东的民众，一个小孩，他这边头部有一个胎记，他告诉他的家人，他找到他前世的坟墓。棺木一打开，这位小孩的前世，是被人家用斧头砍死的，而且这位小孩还可以讲出前世谁砍他。后来警方就按照这个线索去把前世那个凶手抓来，他不承认。后来这位小孩子他这个胎记，是有红色的胎记，跟那个亡者的骨头的位置一模一样，证明了，证明，像这个就是，这种新闻报导都证明，有前世今生的轮回存在。后来那位前世的凶手就俯首认罪，就是他前世，谋杀这位小孩子的前身。所以前世今生具有因果关系，所谓「欲知前世因，今生受者是」。那么「欲知来世果，今生作者是」。
老法师说，因果通三世，有现报、生报、后报。现报，现在做现在报，今生造业，今生受报，又称为现世报。老和尚说，这只是花报，现世报只是一种花报，就像结成果实之前会先开花一样。正式的果报还在来世，果报的程度比花报更重。当然果报，譬如杀人的话，果报是在地狱。那你现在所看到的是这个人被枪毙，这个被枪毙这个杀人犯，他现在所受的果报是花报，他将来还要到地狱去受报。那么到人间来以后，有余报，还要受短命多病的报，短命多病的果报。这是现报。
那生报呢?今生造业，来生受报。这是最普遍的现象。
第三个，后报，今生造业，下下生以后才受报。这辈子造业之后，现报没受，第二辈子生报也没受，要等到第三世、第四世，甚至更久以后才受报。这叫后报。
第四个，不定报，今生造业，不一定在哪一生受报，要看遇到什么样的缘而决定的。如果现世缘俱足了，就现世受报。如果后世的缘俱足，就后世受报。
以上因果通三世，有这四种，现报、生报、后报、不定报。
最后一个，我们来讨论一下，「君子枉自为君子，小人乐得为小人」。其实正确的说法应该是「君子乐得为君子，小人冤枉做小人」，其实应该这样才对。可是这个地方，经文上讲说，「君子枉自为君子」，因为没有因果嘛，那君子就变成冤枉作君子了。「小人乐得为小人」，他可以无恶不作啊，因为没有因果啊，没有因缘果报啊。
这一段我们一样引用老法师的开示。老法师说，古人常说，人到老年，健康才是真正的幸福。那么在今天，不但老年、壮年、青年，乃至于少年，如果没有健康的身体，一切幸福都免谈。那么如何得到健康身体呢?这是一门大学问，因此佛家、儒家、道家都有强调养生之法。
佛法讲因果通三世，有过去世、现在世及未来世，世间人只看到这一世，没有看到来生，更没有看到前世了，所以立论不够健全。因为你没有我们的佛法里面讲天眼通、宿命通，但是开悟的圣人就有了，那一般凡夫没有办法。所以一切的众生都希望求财富、求聪明智慧、求健康长寿，求得到吗?「佛氏门中，有求必应」。这个是大原则，「佛氏门中，有求必应」，你只要来学佛，你真正依照佛陀的教诲，你就可以得到这样的感应，叫做「佛氏门中，有求必应」。
那么「佛氏门中」这也可以解释说，你如果我执破了、法执破了，你见思惑破了、尘沙惑破了，再破根本无明，你福报智慧就现前，那求什么有什么，叫心想事成。你看老和尚啊，老和尚常说他是乞丐命啊，又是短命啊，四十五岁就要往生了，他一辈子是乞丐命啊，可是现在不是乞丐命了，他现在已经九十二岁了，老和尚的福报非常地大，他有求必应啊。现在老和尚想成立英国汉学院，马上就可以成立了，这叫有求必应啊。菩萨都可以怎么样?心想事成。为什么?因为他已经破见思惑、破尘沙惑了嘛，他没有我执、法执了。
所以「佛氏门中」叫作清净心。你业障消了，福报自然现前。这说明确实可以求得到的。你想求果报，一定要知道因，果必有因。所谓善因善果，恶因恶报，这是因果定律。想求善果，一定要种善因，若不种善因，能得善果，无有是处。财富从哪里来?从布施来的，从财布施来的，不是运气好。这个地方老和尚常常讲香港首富李嘉诚，李嘉诚刚到香港奋斗的时候，去创业的时候，他首席算命师陈朗，陈朗就问李嘉诚说，你要多少钱你才会满足?李嘉诚说，我只要三千万港币，我就很满足了。因为他是从广东潮州到香港创业的。陈朗跟李嘉诚说，你命中不止三千万港币，你的命盘里面的财富是满出来的，是溢出来的。
上次我在讲课里面有提到说，台湾的灵巖山寺妙莲长老，灵巖山寺，九二一地震来震垮了，李嘉诚来盖的，因为妙莲长老的徒弟是刘德华。后来这个事情我去查证，是香港另外一位企业家，也是慈善家，他来盖的。他在香港，这位慈善家在香港也是非常有名的，是他来盖的，不是李嘉诚，我在这边特别更正一下。我是后来问从灵巖山寺出家的，我们万人念佛的大会惟那自诚法师。自诚法师是九岁出家的，他是妙莲长老剃度的。所以自诚法师说出来的绝对是事实，他对妙莲长老的灵巖山寺非常地了解，他说，不是，不是李嘉诚盖的，是香港另外一位企业家，也是慈善家来盖的。
所以李嘉诚这个公案印证老和尚说，财富从哪里来?从布施来的，财布施来的，不是运气好啊。所以老和尚特别有解释说，李嘉诚去做钢铁，你也去做钢铁，李嘉诚赚钱，你不一定会赚钱。为什么?因为因不一样嘛。也不是巧妙的手段可以得来的，说你的手段有多巧妙，可以得到这些财富，没办法。所以这些都是缘，必须要从因下手，他过去生有修财布施，这一生因缘成熟，自然得到。所以你命里没有的，无论用什么方法去求得，都得不到，命里有的，不需要任何手段也能得的到。所以这才是叫做「君子乐得作君子，小人冤枉作小人」，要这样更正才对。经文上说，「君子枉自为君子，小人乐得为小人」，那没有人愿意行善啦，没有人愿意积德啦，没有善恶因果报应啦。
所以法布施是因，聪明智慧是果报。无畏布施是因，健康长寿是果报。佛法来讲，菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心，这是无畏布施。为什么一切众生喜欢菩萨?因为菩萨心地真诚、清净、慈悲，他没有伤害任何众生的念头，所以众生跟菩萨在一起有安全感。菩萨不但不伤害他，而且还会保护他。
这是真的，有一次我在新北市芦洲护持莲品念佛会办五戒、菩萨戒戒会，传戒的三位律师是道海律师、果清律师、宗兴律师。道海律师已经圆寂了。我们几位戒会的干部，我们就在门口迎接果清律师跟宗兴律师到。刚好现场有一只白色的鸽子飞过来，在上面盘旋，在我们这一群义工的上面盘旋。这一只鸽子应该是也是前世有修的。我那时候其实有动一个念头说，过来过来，飞在我的肩膀上，或是飞在我手上。我们都有这种什么?表示你修得很好，鸽子都飞到你的肩膀上了。结果不是飞到我肩膀上，那一只鸽子就这样盘旋几圈以后，飞到一位居士的肩膀上。
我就很好奇，我就问那个主办方林果密会长，我说，这位居士修得怎么样?他说，哎呀，这个居士修得太好了，吃长素，心地非常慈悲。换句话说，他散发出来的磁波，就这里讲的，他令一切众生生欢喜心，连鸽子都不怕他。蠢动含灵皆有佛性，牠们也可以感受到磁波，这位居士出来的磁波是跟牠的频率是相通的。后来这位居士，这只鸽子就落在他的肩膀上，都没有离开，一直到果清律师跟宗兴律师到了以后，我们送两位律师到法师休息室。然后那只鸽子后来又飞到另外一位女众的身上，一位女居士的肩膀上。正好我人要到和尚休息室，要跟果清律师跟宗兴律师还有道海律师说一些大会的事情，我赶快叫那位女众，妳赶快进来，请果清律师给牠皈依。
结果那只鸽子也没有飞走，就跟了那位女众，就跪在果清律师前面，哎呀，那个女众一直哭，一直哭，自然就一直哭，不知怎么哭，不知道。大概是替那只鸽子在哭，忏悔业障，前世可能是修行人，这一辈子变成鸽子了，但是知道这个地方办戒会，牠也要希望仰仗这个福德。果然，果清律师给牠三皈，传三皈五戒，为这只鸽子传三皈五戒。这只鸽子有福报，但是要怎么样?要我这个缘，我叫牠赶快进来，牠才有得度的因缘。这也是什么?这也是我是就是有修这么一点慈悲心，就有这个福报。要不然，你看过就看过，一只白鸽飞来飞去的，这样就过去，牠错过这个因缘，要再脱离畜生身很难。但是牠一旦给果清律师受三皈五戒，牠就有脱离畜生身的机会。
这里讲，老和尚说，菩萨心地真诚、清净、慈悲，绝不会有伤害众生的念头，所以众生跟菩萨在一起有安全感。菩萨不但不伤害他，而且还会保护他。我们这一生所得到的果报，多半是前世修的。各位记得，你现在所享受的所有的福报，都是前世修的。我也常常想到这个问题。所以你现在如果是长寿，那是前世修的。所以我们都要以了凡先生做榜样，了凡先生今生就已经得到这个今世修的果报了，他改变了定业了。所以我们要努力认真修学，弥补前世的不足，这一生才会得到好果报。了凡先生一家人，过去生中所修积的并非很厚，而他在这一生当中通达这个道理跟事实真相，因此全家人断恶修善，欢喜施舍，整个家运和个人的命运全转过来。由此可知，命是自己造的，命运操纵在自己的手中，自己可以改造命运。
所以我用这一段的补充来强调「君子乐得为君子，小人冤枉作小人」。这一段里面有一段法语就是「君子枉自为君子，小人乐得为小人」，我们应该把它改成「君子乐得为君子，小人冤枉作小人」。
那么看下面第三段：
【虚无寂灭之学。非吾儒所痛恨乎。既已恨之。不可身自蹈之。今之述佛理以劝世者。必曰作善得福。作恶得祸。明有因果。幽有鬼神。已往者是前生。未来者为后世。步步据实。试问虚无二字。如何可加。而谤佛者。则以地狱天堂为荒诞。前世后世为渺茫。谓此身来无消息。去无踪影。静言思之。恰中虚无二字之病。学佛者之言曰。肉躯虽有败坏。真性原无生死。而谤佛者辄云。无有前生。无复后世。夫曰舍一身复受一身。则是虽寂而不寂。虽灭而不灭也。若其舍一身不复受一身。则是一寂而长寂。一灭而永灭矣。平心自揣。试问寂灭二字。毕竟谁当受之。嗟乎。身若侏儒。而反讥防风氏为短小。亦已过矣。】
我们看这一段的名相注释：
『虚无寂灭之学』是指谈玄说妙，不尚务实的学说。
二，『荒诞』，极言虚妄，不足凭信。
『渺茫』，难以预期，没有把握。
『辄』，总是，每每。
『揣』是估量。
『防风氏』是出自《国语 鲁语下》，「昔禹致群神于会嵇之山，防风氏后致，禹杀而戮之，其骨节专车。」防风氏身材巨大，受戮后一节骨头就装满了整辆车子了。
好，我们看这一段的白话解说，白话解：
「虚无寂灭」的学问，不是我们儒家所痛恨的吗?既然痛恨它，就不能自己重蹈覆辙。现在讲佛理来劝世者，一定会说作善得福，作恶得祸。明的有因果，暗中的有鬼神。已过去的是前生，未来的是后世。步步证据确凿。试问，虚无二字怎么能够加上去呢?拿来谤佛呢?如果认为地狱天堂为「荒诞」虚妄，前世后世为「渺茫」，说此身『来无消息，去无踪影』。静心思考，『恰中虚无二字』的病根，学佛的人说，肉体『虽有败坏，真性原无生死』。而谤佛的人就说，没有前生，没有来世。又说，舍一身又受一身，『则是虽寂而不寂，虽灭而不灭』。如果舍一身不再受一身，则是一寂就长寂，一灭就永灭了。平心自问，『寂灭二字』，谁当受它?可叹啊!自己是『侏儒』，反而讥笑别人矮小，不是太过分了吗?
这一段探讨就是断灭之见，这个就是断灭。我们「学佛者之言曰，肉躯虽有败坏，真性原无生死。而谤佛者辄云无有前生，无复后世。」其实灵性是不灭的。所以这一段我们就是来探讨一件禅宗的公案，怎么去求道?这件公案很有趣，虽然跟这一段，我主要探讨这一段，我们是探讨「真性原无生死」，我主要是针对「真性原无生死」，就是六祖大师所悟的，开悟的那四首偈语，何期自性，本自清净;何期自性，本自具足;何期自性，本无动摇;何期自性，本不生灭;最后，何期自性，能生万法。六祖大师所开悟的这前四句是证到本体，自性的本体。后面的何期自性，能生万法，是自性的妙用。所以我今天要探讨的，是针对这一段，「真性原无生死」，就是六祖大师所讲的，自性就是本自清净、本自具足、本无动摇、本不生灭，六祖大师是用本不生灭，这个地方讲「真性原无生死」。
那么这件禅宗公案很有趣，佛法中有很多开悟的公案。我补,充一下，这一段所讲的断灭之见，我下一回我们再来补充做说明。断灭之见是佛陀讲的见惑里面的边见，叫断见、常见。断就是人死了永远都没有。人死了永远当人，人死了什么都没有，这叫断常之见，叫断灭见。所以这里讲说，无有前生，无有后世就是断常之见。无有前生，无有后世是断见，也是佛法里面，见惑里面讲的边见。所以这里面才问他了，周安士居士才问了，那既然这样的话，那舍一身再受一身，就不是「寂而不寂」，「虽寂而不寂，虽灭而不灭」。如果说舍一身不再受一身，那应该是一寂而永寂，『一寂而长寂，一灭而永灭』。所以「寂灭」两个字谁当去受?寂灭就是，周安士菩萨问说，谁应当去受这个寂灭呢?
那我们现在在探讨的就是「真性原无生死」。有一位唐朝的药山禅师，「禅师开悟以后，道风远播」。「有一次，刺史李翱向药山禅师问『道』，『刺史』就相当于现在的市长」。李刺史就对佛法有些研究，所以他才来问道，他如果不知道「道」在哪里，他怎么去修道呢?六祖大师跟我们讲，道在日用之间，可是我们就是迷而不觉，那要从何问起?所以《老子》讲，「上士闻道，勤而行之;中士闻道，若存若亡;下士闻道，大笑之。」为什么?根基比较低的这些，听到这些真理他迷而不觉，所以「大笑之」。有些人认为说，没有饭吃，谈什么都没用，因为一般人不知道「道」可贵，所以他不知道珍惜「道」。
那么「当时，李刺史对药山禅师的道行很向往」，就亲自要去拜访他。李刺史到达道场以后，「见到禅师的侍者」，就告诉禅师就说，「我来参访药山禅师」，你赶快去通报。所以这个李刺史，李翱，他的我见还很重，他我执还很重，也就是官味很重，他要人家出来迎接他。你这个我还在，就很难见「道」了，对不对?他就没有办法去悟「真性原无生死」。那你要见道才有办法去悟「真性原无生死」，见道就是开悟，明心见性，见性成佛。
所以这位李刺史一到佛寺以后，赶快告诉禅师的侍者说，你赶快去通报，说李刺史来参访。这位李刺史就跟在侍者后面走，但是侍者不知道，侍者不知道后面跟着李刺史。「侍者见到药山禅师就说」，师父，师父啊，气喘喘地说，师父，师父啊，外面有李刺史要来见你，要来见师父。药山禅师正好在看经，听到也是点点头，若无其事。我们现在讲的话叫非常淡定，这是有禅定功夫才有办法，有禅定功夫才有办法，要安乐行。什么叫安乐行?像达摩祖师见梁武帝，梁武帝跟他讲说，我盖这么多庙，供养这么多出家人，为佛教做这么多事情，有没有功德?达摩祖师说，毫无功德。这个叫什么?能够讲这样的都是安乐行，简单地说，他解脱自在，他是称法行的。达摩祖师讲的理入、行入，行入里面讲报冤行、随缘行、无所求行，最后一个是称法行，称法行就是安乐行。
药山禅师正好在看经，听到侍者通报，好，「哦，好」，就是这样。李刺史站在侍者后面，「看到药山禅师的反应」，心里想，居然把我李刺史当成一般普通人看待，「动都不动」，只是点点头应声，真是太傲慢了。「李刺史很气愤」，就说一句话，「见面不如闻名」。「见面不如闻名」，「认为平时听到禅师大名鼎鼎、道风远播，以为看到的将是一位道气凛然的高僧」，没想到却是见到禅师坐在原地，「动也不动、老气横秋」。这什么?禅师当然知道他要来问道啊。这位李刺史，用我们佛家的用语，业障太重了啦。
在还没讲到药山禅师跟李刺史的对话，我们就插一下一个故事。以前曾国藩先生到佛寺去，那他一进到佛寺去以后，就欣赏佛寺整个这些字画，还有这些摆设。因为曾国藩先生是轻车简从，曾国藩先生很有学问，他智慧非常地高，他讲一句话，「一念不生谓之诚」。你看这个，一个宰官，宰官身，能够讲出这样佛法的，这么高的境界，「一念不生谓之诚」就是出自曾国藩先生的话。他到这个佛寺去，他去参访，知客不知道他是谁，就请问阁下，一看他的穿着打扮有点不一样，知道他是达官贵人，只是不晓得他到底是谁。那么这位知客不认识他是曾国藩先生，请问阁下尊姓大名。曾国藩先生说，在下曾国藩也。啊，是曾国藩。他本来，他只告诉他是坐一下，请坐，他只是坐一下而已，有端一杯一般的奉茶过来。一听到曾国藩先生，坐，请坐，请上座。他说，请喝茶，请喝好茶，这喝上等茶啦。当然这是这个有趣的对话。
那么跟这个药山禅师跟李翱这位刺史的对话，就有点不太一样了。李刺史后来就起了这个无明，他说，「见面不如闻名」。「李刺史说完『见面不如闻名』」，药山禅师就平和地回答说，「刺史大人，你怎么贵耳贱目呢?」这个「贵耳贱目」，你的自性本来是很清净的，你的耳根不是很利吗?闻性不是很利吗?你的见性不是很利吗?你怎么这么自我作贱?就是说，你的闻性很珍贵，你怎么「贱目」呢?就是「贵耳贱目」。禅宗禅师在讲话都是双关语，「贵耳贱目」就是说，你的自性很珍贵，怎么你六根对六尘就变成这么卑贱呢?自我作贱，叫「贵耳贱目」呢闻是用我们的闻性在闻，见是用我们的见性在见，你既然说要求道，道在你的见闻觉知间，你怎么没有觉察呢?道就在你眼见色，耳闻声当下，了了知，了了见。悟到它的空性，进而做到不住色布施，不住声布施，做到《金刚经》里面讲，不住色声香味触法布施，你就见道了。你就见到什么?见到你的自性的见闻觉知的闻性跟见性。
所以道在哪里?道在日用间，在眼见色，耳闻声当下。老和尚讲过，怎么去见性?怎么去见道?老和尚说，会修的，见相即见性，这古大德教的。那见相在哪里?在日用之间嘛。所以老和尚说，我们做不到无念，无念是正念，那是八地菩萨的功夫。我们做不到，那八地菩萨才有办法做到无念，老和尚说，我们这句佛号持到底，持到把我念掉了，把我执念掉了，你就能够跟无念相应了，就跟正念相应了。
所以你闻是闻性在闻，你耳朵听到药山禅师是有道的高僧，是你的闻性知道的。可是你「今天见到以后却说，『见面不如闻名』」，反倒是「看轻了自己的眼睛」，换句话说，看轻你自己的见性。李刺史听到药山禅师这么一段开示，「好像有所契悟，立刻检讨反省」，当下忏悔。所以忏悔即清净了，他就跟自性相应啊。他知道这句话确实讲错了，他跟禅师讲，「见面不如闻名」，他闻名还有保持一个恭敬心，见面完全没有恭敬心了，他无明生出来了，所以说才说「见面不如闻名」。所以李刺史好像有所契悟，反省以后，知道讲错了，就向禅师忏悔，知道自己太傲慢了，没有用礼节，就是没有用恭敬心来对待自己，而且自己说的话也没道理。禅师对待像这种地位的人来，有这种地位的人来访，「也是平等一如、如如不动」，其实真的「是一位有道的和尚」。那么「李刺史觉得很惭愧，就谦虚、恭敬地请教禅师」了，道在哪?「道在哪里」呢?「什么才是道?」
禅师用手指上指下的，说，这是道啊。用手指头指上面。以前的一指禅师，这就是道啊，对不对?以前的那个小沙弥看他师父说，这就是道啦。道在日用之间嘛。小沙弥天天这样看师父说，这就是道。人家禅师来问，道在哪里?他就比这样。然后小沙弥有学会，他没有悟嘛，他说，这就是道。人家来问道，他说，这就是道。结果有一天他师父就要考他了，他师父就假装下山去办事，沙弥啊，师父今天不在，有禅客来，你要接待。师父，没问题，我跟着你旁边久了，我有办法接受他们的询问。
结果师父就下山了，那几位禅客就来问他，小沙弥啊，你常在师父旁边，什么是道?嗯，这个就是道，这就是道。结果那禅师刚好那个因缘，开悟了，他这样就刚好那个因缘际会，脱落了，他悟进去了，不是看到沙弥比这样，是当下他悟入了。下山碰到他师父说，你那个小沙弥了得啊，我问他什么是道?他就这样是道。他师父知道，我这个小沙弥到底有没有开悟，他师父知道啊，知徒者莫如其师父。
有一天，他也不马上给小沙弥破他的执着，有一天就把戒刀藏在身体后面，小沙弥啊，什么是道啊?他小沙弥就把手指头比说，这就是道。他师父就把戒刀，咔嚓，把他手指砍断了。小沙弥哀哀叫，哎呀，痛死了，痛死了。他师父就把它用，古代没有纱布，就用药把他止血。后来这个手指头就不见了，就变成缺一只大拇指。大概等到他手伤好以后，就没有大拇指了，他师父再来问他，沙弥啊，道在哪里?他又比出来，习惯还在，沙弥又比出来，当下，悟了，在作用上，在相上。他师父说，道在何处?因为他有比出来的习性嘛，比这样，当下见到没有手指头，悟进去了。所以「久修百千劫，悟在剎那间」，你念佛念到功夫到家，哪一天，你就见到道了，咚，一声，你一样，跟禅师一样契进去，你会吗?就契会。
所以李刺史就问说，「道在哪里?什么才是道?」禅师就手指头比上比下，懂吗?他还跟他讲，懂吗?「刺史说：『我还是不明白道在哪里?』」禅师看到桌前一个装了水的净水瓶，就是像这净水瓶，这一个净水瓶，这个茶杯，净水瓶，就回答说，「云在青天水在瓶」。云在青天，水在杯子里面，这什么意思?日用之间。「李刺史一听就开悟了」，你看，这要遇到善知识，把那个最后的执着的地方把它打破，他就契会了。这老和尚常讲，你会吗?就是这里。
李刺史就作了一首偈语形容禅师，就跪下去，顶礼三拜，「鍊得身形似鹤形，千株松下两函经。我来问道无余说，云在青天水在瓶」。你看，他教他一句而已，他作首偈语出来。所以老和尚说，以前当官的很舒服。现在当官是累死了，官不聊生。以前当官的刺史还可以去拜访禅师，还可以有所悟处。老和尚说，他们以前都是到佛寺去跟禅师品茶论道。那时候的人心清净，没有像现在民众作奸犯科，案牍如山，那累死了。
所以李刺史就写了这首偈语说，「鍊得身形似鹤形」，解脱了，像白鹤一样解脱了。我们讲的这个驾鹤西归，就是解脱的意思，鹤有点代表逍遥、解脱的意思，「鍊得身形似鹤形」。「千株松下两函经」，两句话，师父给你开示的，「两函经」就是给你开示，点出那个，欲知山上路，须问过来人，和尚跟你讲是指月标，标月指告诉你自性在哪里，不是教你看月亮，是看你的自心，「千株松下两函经」。「我来问道无余说」，我来问你说，道在哪里?你什么都没有跟我说，就是比上比下的。然后再来讲，「云在青天水在瓶」，我来问道，你跟我讲这样，哦，原来道是在我这一念心，我的根尘接触的地方。「代表他已经悟了这个『道』了」。
这个道理很简单，相信各位听到这样也都大概知道，道在日常，在根尘接触，日用之间。所以「以前有一位法师开悟」了，方丈问这位禅师，问这位法师说，「听说你开悟了，你悟到什么」呢?这位禅师回答说，「师父，我悟到尼姑是女人做的」。不能讲尼姑，讲比丘尼或者僧尼，不能讲尼姑。尼姑，禅宗的用语有时候都是比较诙谐，就是逗趣。「师父，我悟到尼姑是女人做的，我就是悟到这个」而已。「这还要悟吗?尼姑本来就是女众」，僧尼本来就是女众。这个意思是说，「我们的本心本来如是」，和盘托出，返迷归悟就在一念之间而已，狂心歇，歇即菩提，「不假丝毫造作」，就是我们《大势至菩萨念佛圆通章》里面讲，「不假方便自得心开」。
所以「药山禅师所指的道理也是一样，『云在青天水在瓶』，云当然是在天空」，水当然是装在瓶子里面，本来就是如此。是我们自己心生，老和尚常讲的，心生则种种法生，心灭则种种法灭。谁缠你?你自己缠自己，谁缠你?以前道信法师去见他的师父僧灿大师，师父，请你给我解脱法门。僧灿法师说，谁绑你?解脱了，道信法师解脱了。他师父只问他一句话，谁绑你?你自己绑自己。
所以我们在听法的这一念心，「不假丝毫造作，一切现成，本自具足」，就是「道」，就等于回光返照。所以「道」讲破了，「一文不值」，「虽然一文不值」，「迷失了这念心，就差了十万八千里」，要轮回好几百年、好几千年、好几万年。所以古人开悟说，「『踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫。』就是这念心，法尔如是，一切现成，不假丝毫造作」。但是如果你说，还有一个「『求道』的心，道就不现前了」，「想『见佛』」，佛也早就见不到，「不在了」，「因为一起心动念」，动念即乖，动念即乖，「就不是当下这念心了」。
所以「以佛求佛、以道求道、骑牛找牛」就是这个道理。所以道不在别的地方，道不在心外，在当下。以前百丈禅师跟他的师父马祖道一禅师在经行，那么马祖道一禅师就要来教百丈禅师怎么破那个执着。我们知道「马祖建丛林，百丈立清规」。那么刚好有一群燕子飞过来，他师父马祖道一禅师就问了，燕子在哪里?当然看到啦，燕子飞过去啦。等到燕子都飞过去，找不到燕子的时候，他师父就问百丈禅师说，燕子呢?百丈禅师跟我们刚开始修行一样，着相啊，燕子，燕子飞过去了，真的飞到那边去了。他师父就用手指头捏他鼻子说，在这里。为什么他这样会喊痛?因为他把他捏下去，他知道喊痛啊，他知道痛啊，痛就是你的觉知性啊、你的灵知心。
所以我们这个觉知心，我们这个灵知心，见闻觉知，从来就是「不生不灭、不垢不净、不增不减」。「不生不灭、不垢不净、不增不减」，从来就
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