尊敬的各位菩萨、各位大德,大家好!大家请坐。我们今天继续来学习《佛说阿弥陀经》大意。我们看今天的经文,是正宗分里面劝导我们持名立行。正宗分里面有讲到劝信、劝愿、劝行,信、愿、行是往生西方极乐世界的三个条件。今天我们来看劝行这一段,我们先读经文:
【不可以少善根福德因缘。得生彼国。若有善人。闻说阿弥陀佛。执持名号。若一日。若二日。若三日。若四日。若五日。若六日。若七日。一心不乱。其人临终。阿弥陀佛与诸圣众。现在其前。是人终时。心不颠倒。即得往生阿弥陀佛极乐国土。我见是利。故说此言。若有众生。闻是说者。应当发愿。生彼国土。
这一段经文是教导我们修行的方法,非常非常之重要。经上讲『不可以少善根福德因缘,得生彼国』,往生西方极乐世界这三样不可以少。第一是善根,什么是善根?用最简单的话来讲,就是你听到这个法门就能够深信不疑,你能够理解,这是你有善根。这个善根不是这一世得来的,是过去生中生生世世修积来的善根,你一定是在无量诸佛如来座下听经闻法,所以这一生听到这个法门,你才能够相信,你才能够理解。什么是福德?福德是你信了这个法门之后,你就能够发愿往生极乐世界,你就能够念佛,真干,这是福德。因缘就是你这一世有机会听到这部经,懂得如何念佛求生净土,你遇到这个因缘。遇到因缘之后,关键就是你能够真信、真发愿,对于这个世界一切的诱惑,你统统可以放得下,不贪图任何的名闻利养、五欲六尘的享受,这些统统放得下。为什么?这些东西都是假的,生不带来,死不带去。你现前所享受的能够享受多久?这个福享受之后,来世就要受苦了。所以真正有智慧的人,听闻到这个法门,一定能够随顺如来的教导,放下身心世界,求生西方极乐世界。
这里讲到信、愿,这是往生最关键的条件,而信愿怎样能够积累?我们希望我们每天的信愿都能够增加,最好的方法就是念佛。蕅益大师讲,「唯以信愿执持名号,则一一声,悉具多善根福德」,也就是说我们念这句阿弥陀佛的名号,里面本身就带着善根福德。你想想,如果不是有善根、有福德,我们怎么肯念佛?而我们念佛也是不断增长我们的善根福德。阿弥陀佛这句名号叫做万德洪名,为什么是万德洪名?因为它代表自性,是自性的名号,它是性德的名号,性德是无量无边的,我们能够执持一句阿弥陀佛的名号,叫做以名召德,我们就这样念这句名号,就能够召来自性无量无边的福德。
所以说什么人最有福?肯念佛的人最有福。你不要看那些没文化的老阿公、老太婆,一天到晚就会念一句阿弥陀佛,那些人才是最大的福德,世间人没办法相比。为什么?因为他身心清净,他对于了脱生死这件大事他有把握,临命终时,他能够自在、清醒,身无病苦,心不颠倒,现前见到阿弥陀佛来接他,他和大家讲,「阿弥陀佛来了,我要往生极乐世界」,和大家拜拜,接着就走了,这是最大的福报。你想想,如果我们这一生大富大贵,享受很多,但是到临命终时受病苦的折磨,甚至会颠倒错乱,现在讲的老人痴呆症,甚至更加严重的,很多中风的病人、脑血管破裂的病人变成植物人,不省人事,他们的福哪是真的?没死之前已经颠倒错乱,死了之后一定会堕三恶道,为什么?堕三恶道的人都是颠倒错乱,才会堕到三恶道,胡里胡涂去的;如果一个人清醒、正念分明,他绝对不会堕三恶道。怎么会有聪明的人、清醒的人想去三恶道?只有胡涂的人才去三恶道。所以我们希望这一世到临命终时能够自在往生,平时要努力去修积善根福德。
净土法门是以执持名号为正行,所谓正助双修,正行就是你主要的修行,就是执持名号,一天到晚一句阿弥陀佛,不间断、不怀疑、不夹杂,还要有助修,助修是什么?断恶修善,将我们心里面的贪瞋痴慢这些恶念断除干净,这是辅助我们念佛修行。如果我们的心里有很多贪瞋痴慢、人我是非、自私自利,我们念佛没可能清净,所以助修也很重要。助修,我们师父反复强调「净业三福」,而「净业三福」的第一福是至关重要,所谓「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」。你能够对父母孝顺,对老师恭敬奉事,孝亲尊师,这是德行的大根大本。慈心不杀是明信因果,绝对不会做损人利己的事情,杀害众生、伤害一切众生,这些事情不可以做,不单不能够杀害众生的身命,连伤害众生的感情都不可以,伤害感情,这是杀心未断,算是杀生的一分。修十善业,身不能够造杀生、偷盗、邪淫,口不能够造妄语、绮语、两舌、恶口。妄语是说谎骗人,自欺欺人;绮语是讲花言巧语,欺骗众生,不真实的话;两舌是讲是非,破坏别人的团结和睦,破坏别人的家庭,破坏一个团体或者一个道场,两舌里面罪业最重的就是在道场里面讲是非,在道场里面大家都是发心护持道场,我们只能够看别人的好样子,不可以看别人的坏样子,看都不可以看,怎么可以摆在心里面,怎么可以挂在口里面?破坏道场的和睦,这是造很重的罪业。不恶口,恶口是骂人,讲粗鲁的语言,这些口业统统都要戒除。意业呢?意识、思想上面的罪业是贪、瞋、痴。这十恶业都要断除,我们的心才善,经里面讲的善男子、善女人,你才符合资格,这是最低的标准。
所以师父上人要求我们净业同修要落实三个根,儒家的根是《弟子规》,道家的根是《太上感应篇》,佛家的根是《十善业道经》,这三个根是我们的戒律,一定要做到。这是我们的善根福德,不可以少。能够做到一个善人,我们这一生才有机会往生极乐世界,如果心地不善,你想想怎么可能去极乐世界?就算阿弥陀佛慈悲想接你,极乐世界的大众也不欢迎你。为什么?极乐世界是上善之人俱会一处,不单只是善人,是上善人,如果我们的心行不善,怎么可能和他们在一起?去到极乐世界,不就是弄得极乐世界乱七八糟、被我们都污染了?所以我们自己首先要断恶修善。然后再有三皈五戒、不犯威仪,更要发菩提心、深信因果。这个因果是,念佛是因、成佛是果,是大因果,我们能够相信念佛法门是帮助我们成佛的法门,我们发菩提心,愿成佛道,愿度众生,靠阿弥陀佛,念阿弥陀佛,必定能够有结果。读诵大乘是深入大乘的经典,明白宇宙人生的真相。在净土宗里面的经典并不是很多,净土三经、五经,我们任选一部,最短的是《楞严经.大势至菩萨圆通章》,二百四十四个字,《阿弥陀经》也是很短,我们现在做了一个节要就更短,八百五十个字,每天去读诵,思惟经义,去听经,明白道理,是读诵大乘。自己修行,还要帮助有缘的众生,劝进行者,帮助一起修行的同修道友一起往生极乐世界。这是净业三福,做为我们往生极乐世界的助修,非常重要。
念阿弥陀佛的方法有很多,经里面有介绍过四种念佛法门,所谓实相念佛、观想念佛、观像念佛和持名念佛。实相念佛,可以说我们凡夫做不到,为什么?这是明心见性的法身大士才做得到,他们是念实相,念实相就是明心见性之后,他才能够念实相,念自性佛。我们是后面三种,观想念佛,观想是什么?你一天到晚想着阿弥陀佛的相好庄严。观像念佛就是整天拿着佛像去观。这两种,观想和观像对于一般人来说不是很方便,譬如讲你观像,你整天拿着佛像,你确实很不方便,很容易中断;观想也是,如果你一打妄想,想到其它事就会中断。而且我们凡夫心力不够,观想佛相想得很粗,它的标准是要用《观无量寿经》里面的标准,你去看看,那个标准很高。譬如讲你要观佛的莲花,他站在莲花上,莲花有万亿朵的花瓣、叶,叶又可以放出万亿种光,每一种光有万亿尊佛,每一尊佛又放无量光芒度化众生,这个境界不容易。我们凡夫心思很粗,想这个很难入观,起码我自己就很难做到,可能你们大家比我好一点,但是估计再好也好不了多少,观想不容易。
而蕅益大师在这里特别提倡持名念佛。持名就简单了,就念一句阿弥陀佛,不用观想也不需要观像,什么方法都不用。好像大势至菩萨讲的,「不假方便,自得心开」,不假方便是不用借助其它方便法门,不用观想,也不用观像,就是一句阿弥陀佛,四个字的名号,阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛,一直念下去就行了,这叫做持名念佛。这个简易,简单容易,谁都可以念,谁都会念,但是它使我们快速成佛。「一念相应一念佛,念念相应念念佛」,只要我们能够相应,当下这一念就能够成佛道,念念相应就念念都成佛道。
所以经上面告诉我们,『若有善人』,善人包括善男子和善女人,我们这里简单点,就讲善人,关键这个「善」字,是做到净业三福。『闻说阿弥陀佛,执持名号』,经里面讲得很清楚,没叫我们观想,也不需要观像,就是一句阿弥陀佛的名号,你执持着。执是执着,凡夫放不下执着,如果放下执着就不是凡夫,是阿罗汉,就出三界了,阿弥陀佛很慈悲,知道我们凡夫放不下执着,叫我们执着阿弥陀佛的名号,以一个执着代替一切的执着,凡夫容易修得到,我们有把握;持是你执着这个名号,保持下去,不要间断,就叫执持名号。这个方法,蕅益大师讲最「简易直捷」,非常简易、非常直捷。直捷什么?直捷成佛。你一念相应一念佛,念念相应念念佛,直截了当,不需要经过阿罗汉、菩萨这些中间的果位,不需要,一步就登到佛的果位。这句名号要知道是阿弥陀佛无量劫来,用无量功德形成的一句万德洪名,你只要持着它,你就得到利益。它是阿弥陀佛的果德,阿弥陀佛已经成佛了,将这个佛果交给你,给你做为你成佛的因。所以一句名号是佛因,也是佛果,因果同时,一念相应,因果同时,你就成佛,你就往生。
我们凡夫和等觉菩萨执持这句名号,大家功德平等。为什么?都是这句阿弥陀佛的果德名号,我们同时都是修一样的因(执持名号),因相同,果也相同,我们在这个法门上面和等觉菩萨都平等。打个比方来讲,现在阿弥陀佛种了一棵苹果树,已经结果了,把又甜又香的苹果交给你,这句阿弥陀佛就好像那个苹果一样,给你吃了,你一吃就得到利益,可能你根本不知道这个苹果怎样得来的,苹果是由苹果的种子种到土壤里面,浇水、施肥,慢慢发芽、长大,成了苹果树,到了收获的季节,阿弥陀佛摘下来给你,中间有很多程序你都省略了,阿弥陀佛帮你做了,你现在的任务是吃苹果就行了,你不用再种苹果树,阿弥陀佛直接以果德交给你,给你修因,你就得到这个利益。所以蕅益大师讲这个法门是「至顿至圆」,顿就是快速,顿教,圆是圆教,圆满的,最圆满的就是佛的果位,你可以一下子就得到。所以你说有其它的法门,哪个法门能够比得上净土法门?
下面讲,你执持名号若一日、若二日至若七日,这个七不是讲表法的意思,它是指一二三四五六七的七,就是一天一天这样算,快的人一天就得一心不乱,慢的人七天也得一心不乱。所以净土法门里面经常有打佛七,理论的来源就在这部经上,利用七天的时间,叫做克期取证,规定时间之内去取得成就。我们问,不要说七天念佛一心不乱,我念佛都不止七年了,为什么一点消息都没有?甚至念了一辈子,到临命终时,心里面也七上八下,没把握。原因在哪里?是不是经里面讲的是错误的、靠不住的,还是什么原因?这个原因不是在经典上面,经典讲的没错,原因是在我们这方面。你看这里讲的「若有善人」,这是第一个条件,你有没有做到,你是不是善人?如果心地不善,你念佛不要说念七天,念七年都没效果。好像古人讲的「口念弥陀心散乱,喊破喉咙也枉然」,你拼命去喊,喊这句阿弥陀佛的名号,喊得声音嘶哑了,一点效果也没有,枉然,没用,为什么?不相应,你喊,只有口在念佛,心不在念佛。首先要做一个善人,心要善良,善良的人念佛很快能够相应。
第二个,「闻说阿弥陀佛」,闻不是单单指你听到,是你真正听明白。好像这三天我们讲《阿弥陀经》大意,这个大意你听明白没有?听明白的人一定是深信切愿。深信切愿的人是什么样子?他一切都放得下,他对这个世间真是一点留恋都没有,希望早一天往生、早一天亲近阿弥陀佛。如果心里面还有很多牵肠挂肚、是是非非的事情放不下,最放不下的是什么?恩怨,几十年的恩恩怨怨可能还没放下,还有亲情,这些是最难放下;更何况我们检点自己,不要说里面的那些亲情、恩怨放不下,连身外的物质都没放下。财产、儿女放下没有?没放下说明信愿不足。信愿不足是什么?没听明白,这个闻字没达到标准。果然你能够听明白,生起坚定的信愿,你念这句阿弥陀佛,真的你七天之内必定成就。你能够做到不怀疑、不间断、不夹杂,一心不乱,你一定做到。经上绝对不会讲虚言、讲假话来骗我们、哄我们,不是的,佛不会讲这些虚假的话,都是实实在在的,问题是我们有没有真正听明白、能不能够照着做。
你问,我都很想放下,但就是放不下,怎么办?人我是非、恩恩怨怨、贪瞋痴慢、烦恼欲望等等很想放下,就是放不下。这个问题出在哪里?善根不足。怎样去补足这个善根?还是要闻,闻就是你要深入经藏,多听经、多读经,明白道理,你的理愈明白,就愈容易放下。明白道理叫做看破,看破之后就自然放下,你不用去强逼自己,自然就会放下,你知道这些都是空的、都是假的,对自己毫无利益的事情何必要挂在心上?统统放下。所以这个闻字很重要,放不下的还要多听经。听经不是只听一次就算了,一次能够明白,你不是普通人,要反复多次的重复,听完一次又一次,不需要听得很多,就听一个片段或者一部经典,反复听,听到你明白为止,听到你放下为止,你念起佛来就相应。
『一心不乱』,要知道它的层次很高,这是讲我们临终的时候,一定要达到一心不乱才可以往生。但是我们又觉得好像很难,为什么难?一心不乱是妄念不生,甚至要把烦恼断了才达到这个境界,我们这一辈子可能没机会。那也不是这样讲,这个法门叫二力法门,不只要靠自己的力量,还要靠阿弥陀佛的力量,而且主要是靠阿弥陀佛。我们自己能够做到放下,坚信切愿求生净土,你去念佛,念到你能够功夫成片,功夫成片是从早到晚就一句阿弥陀佛,你不会有其它杂念,这种功夫你就必定往生;到你往生的时候,你功夫成片的境界会提升,你见到阿弥陀佛,佛放光加持你,把你的功夫提升一级,功夫成片一提升是事一心不乱,就是一心不乱,事一心不乱的境界是断了见思烦恼,相当于证得阿罗汉果;如果你平时就念到事一心不乱,你到往生的时候阿弥陀佛一加持你,你就提升到理一心不乱,理一心不乱是相当于禅宗讲的明心见性,你是大菩萨。所以这里讲的一心不乱是佛加持我们,我们自分上面的功夫只要念到功夫成片就足够了。功夫成片要多久才行?这里讲的若一日至若七日,你如果真是这样去修,保证能够得到,你得到的利益就太殊胜了。
下面讲『其人临命终时』,到你临命终的时候,临终。『阿弥陀佛与诸圣众』,「圣众」是观世音菩萨、大势至菩萨、清净大海众菩萨,他们统统都来齐,这里面有很多是过去生中一起同修的道友,他们已经往生了,今天见到你往生,他们很欢喜,跟着阿弥陀佛,跟着观音、势至菩萨来接引你往生,大家大团圆,无量的欢喜!你看到这些殊胜的场面,你正念分明,『是人终时』,在你临终的时候,『心不颠倒』,这是最重要的条件。一个人往生,只要能够做到心不颠倒,他决定可以往生。最怕就是颠倒,颠倒是什么?昏迷不醒,或者已经神经错乱,见到自己亲人都不认识,有很多这样的人,甚至见到自己过去的冤亲债主来索命、来讨债,乱讲话的,甚至发疯的等等,这些是颠倒,颠倒就难了。所以我们平时修福重要,修福还要不享福,你享福,福就没了。要几时享?临命终时享福,希望那时心不颠倒,你念着阿弥陀佛,『即得往生阿弥陀佛极乐国土』。你看这里讲得很坚决,一点怀疑都没有。所以平时要修我们的清净心、善良的心,不要怕吃亏,能够忍辱,吃亏是福。在现在还没往生之前,样样事情都做到逆来顺受,于人无争,于世无求,只求一样,是往生极乐世界,有机会多帮助苦难的众生,帮助推动佛陀教育。这些福积到临终时享,平时生活尽量简单,不要享福,到往生的时候,你就能够心不颠倒。这个利益太殊胜了。
下面经文讲,『我见是利,故说此言,若有众生,闻是说者,应当发愿,生彼国土』,「我」是释迦牟尼佛的自称,这个利益是释迦牟尼佛亲自见到的,只有佛才能够明白这个利益的殊胜,凡夫,甚至罗汉、菩萨都不能够明白,所以这个利益必须是佛亲自讲出来,故说此言。这个利益,第一个,你遇到阿弥陀佛净土法门,这一生就有机会横出三界,就是你出六道,你不是竖出。竖出,一级一级,从人到天,慢慢提升,二十八层天,最后出三界,这是竖出,这一生达不到。横出是什么?你烦恼没断,只是用阿弥陀佛这个名号压伏着烦恼,你这一生临命终时,蒙阿弥陀佛接引往生极乐世界,横着出去,一去到极乐世界就圆证三不退,你作大菩萨,这个功德利益不可思议!很多菩萨都不能够相信,所以佛讲这部经是无问自说,别人问不出来,要他自己讲,这个利益真正不可思议。我们还要搞其它法门吗?不需要,就听释迦牟尼佛教导我们一心一意念佛往生,这是释迦牟尼佛最欢喜的。
第二个利益,我们凡夫要知道,没出三界都是业力做主,临终的时候,即使你平时功夫很好,你很有禅定功夫,但是临终业力现前,自己做不了主,大修行人都未必能过关,更何况我们这些业障深重的凡夫?怎样叫业障深重?很容易受诱惑,境界一现前心就跟着动、跟着它走,见到喜欢的就起贪心,见到讨厌的就起瞋恚心,为境界所转。凡夫没办法,很难控制自己,特别在临终的时候,要知道平时你的定力有十分,你睡觉时只有一分;平时睡觉有十分的定力,到你病时只有一分;病时你有十分定力,在临终时剩下一分,你想想,我们的机会多渺茫。遇到这个法门我们心就定了,为什么?阿弥陀佛加持我们,他的愿力加持我们。经上讲的,只要我们能够闻说阿弥陀佛、执持名号,我们自己作一个善人,我们能够持名念佛、求生极乐世界,自然会感得佛大慈悲的愿力加持我们,在我们临终的时候他会现前,这是他的愿力,一定可以,他有这个愿,阿弥陀佛有愿必成,他已经成就了,他一现前就可以使我们达到心不颠倒,不会受临终折磨,这个利益就太殊胜了。所以释迦牟尼佛告诉我们这个不可思议的利益,为我们做证明,使我们安心。
很多人,特别是老菩萨,念佛觉得心里不是很踏实,为什么?念来念去都好像没什么消息,没什么把握,愿是真愿意去,心里面也是念念想着阿弥陀佛,但是总是有一些七上八下。这是对于阿弥陀佛愿力还没能够完全了解,所以有怀疑。怀疑,信心就不够坚定;你道理明白了,信心就坚定,不用怕了,你就好好念佛念下去,念到临命终的时候,阿弥陀佛一定来。这个事情确实如果不是深入经教把道理搞明白,难免会有怀疑,怀疑是菩萨最大的障碍,特别是对净土法门,这个法门叫难信之法,很容易生怀疑。
好像我爷爷,他有时会问我一个问题,他说我念佛天天都是这样念,很努力,他自己也是一个很善良的人,很柔和,对人也是很关怀、善良,念佛也都念得很精进,但是他就问我,到底阿弥陀佛几时来接我?我就劝导他,我说你不用心急,你心急,还是对阿弥陀佛有怀疑,你怕他不来,你怕他讲过的话不算数、说谎,他说要来接你,你怕他不来,这是怀疑。对佛不要有怀疑,世间正人君子讲的话都算数,更何况说阿弥陀佛?阿弥陀佛是佛中之王、光中极尊,所有的佛最尊重他,圆满的智慧、圆满的德行,他发的四十八大愿救度一切众生,你何必怕?一定来接你。至于他几时来,你也不用担心,经里面说「其人临命终时」他就会来,等你临命终时一定来。你知不知道你几时临命终?不知道。不知道,但是你知道肯定有临命终那天,你就慢慢等,不用心急,这个事情交给阿弥陀佛就行了,我们的责任、我们的任务就是念佛,天天念,到时候佛就来了。什么时候?你不用理那么多,阿弥陀佛一定来,你临命时一定来。所以他就想通了,我爷爷以后就不问这个问题,慢慢等。在等的时候加倍用功,为什么?提升你在极乐世界的品位。
这是释迦牟尼佛劝导我们要相信这个利益,要念佛。「若有众生,闻是说者,应当发愿,生彼国土」,这是劝导我们要发愿,只要你有恳切的愿心,阿弥陀佛一定来接引你,所谓感应道交。愿力的加持不得了,你自己的愿力和阿弥陀佛的愿力融在一起,分不出是你自己的愿力还是阿弥陀佛的愿力,合在一起,这个力量不得了,一定使你临命终时心不颠倒,即得往生阿弥陀佛极乐国土。
正宗分到这里就讲解完毕,下面是本经的流通分。流通分,流,所谓流传万古,通是通达十方,佛讲的教诲、道理,我们希望流通十方、流通万古,使愈多的众生得到利益愈好。佛经要流通,不是把它藏在自己家里自己去读诵,要流通,光盘也是,光盘是讲解佛经的道理,也都要流通,使愈多的人接触到愈好,多一个人相信、多一个人发愿就多一个人成佛,这个功德不可思议。这部经是不可思议的经典,谁有资格流通?要知道真正有资格的人是诸佛如来,所以经里面讲的六方诸佛,东、南、西、北、上、下六方诸佛如来共同宣说、流通这部经典。如果我们也这样跟人讲这部经典、流通这部经典以及讲解的光盘,和诸佛如来是同事,你讲的、做的事情是一样的,不可思议功德。我们来看经文:
【如我今者。赞叹阿弥陀佛不可思议功德之利。东南西北下方上方等恒河沙数诸佛。各于其国。说诚实言。汝等众生。当信是称赞不可思议功德。一切诸佛所护念经。】
这里讲『如我今者,称赞阿弥陀佛不可思议功德之利』,这是释迦牟尼佛自己讲的,说正如我现在赞叹阿弥陀佛的功德一样。诸佛如来,是哪里的诸佛如来?东、南、西、北、下方、上方,这里讲了六方佛,他们和我一样都在赞叹阿弥陀佛的功德、赞叹这个法门、赞叹修持这个法门的利益不可思议。这里讲了六方,东、南、西、北、下方、上方,在《阿弥陀经》原文里面有详细的列出每一方的代表佛,我们这里省略了,知道东、南、西、北、上、下各方都有诸佛国土,都有佛教化众生。每一个佛他们的教化区很大,经里面讲「三千大千世界」,那是多少?相当于十亿个银河系那么大,这是释迦牟尼佛的教化区,叫做三千大千世界,其实是叫做大千世界。有的佛教化区就更大了,可能有两个大千世界,可能有三个大千世界,有十个、二十个大千世界,阿弥陀佛教化是尽虚空遍法界。在罗什大师翻译的《阿弥陀经》的版本里面,他讲六方佛,这是简略,已经省略了,其实梵文原文的经典是十方。我们看玄奘大师所译的《阿弥陀经》的版本,他讲了十方,东、南、西、北、东南、西南、东北、西北、上、下,它是十方。罗什大师为了适应中国人的口味,中国人喜欢简单、不喜欢复杂,所以简略成六方,意思相同,都是『恒河沙数诸佛』。恒河是印度的一条主干河流,里面有很多沙,恒河沙,有些人去过恒河看过,那些沙好像面粉那么细,你说恒河里面有多少沙?这么多数目的诸佛如来,无量无边。
『各于其国』,都在他自己的教化区里面,『说诚实言』,佛说的统统是诚实言,没有任何的虚假。他说『汝等众生』,「汝等众生」是指佛所教化的众生,当然我们能够有幸听到这部经典,也都属于「汝等众生」当中的一员。佛对我们讲,你们『当信是称赞不可思议功德,一切诸佛所护念经』,我们「当信」,当是应当,信是深信不疑。这部经原先的题目叫做《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》,这是经题,在这里经文里面为我们说出来,罗什大师把它翻译成《佛说阿弥陀经》,取它的意思。一切诸佛所称赞的不可思议功德是什么?就是阿弥陀佛这句名号,是净土法门,「所护念」的是这些修学净土法门的众生。我们应当随顺诸佛如来的教导,深信不疑,坚定的求生极乐世界,不单只是我们本师释迦牟尼佛欢喜,一切诸佛都欢喜、都护念。下面经文又讲到:
【若有善人。闻是经受持者。及闻诸佛名者。皆为一切诸佛之所护念。皆得不退菩提。是故汝等皆当信受我语。及诸佛所说。】
这里又一次劝导我们,这是讲信愿受持这部经典所得到的利益。『若有善人』,这里又再强调这个「善」字,如果我们不是善人,就得不到利益,首先要做一个善人。然后『闻是经受持者,及闻诸佛名者』,「闻是经」就是《阿弥陀经》,听到这部经,明白这个道理,「受持」,受持要去做,依教奉行,听明白了之后真干,真正放下,断恶修善,执持名号。「闻诸佛名者」这个「诸佛」,我们师父讲经讲得很好,他说不是指十方一切诸佛,这里特别指什么?阿弥陀佛,阿弥陀佛就是诸佛名。你看看阿弥陀佛这句梵文翻译成中文,阿翻译成无,弥陀翻译成量,所以阿弥陀佛就是无量佛,就是诸佛。所以这不是指其它的名号,闻诸佛名就是听闻阿弥陀佛这句名号。当然你闻到这句名号,一定能够执持名号,坚定求生极乐世界,那会怎样?『皆为一切诸佛之所护念』,你能够真正受持这部经,你真正念佛,你求生净土,一切诸佛都会护念你。
一切诸佛尤其是指阿弥陀佛,阿弥陀佛就是一切诸佛,在佛的境界里面一即一切、一切即一。《华严经》里面讲得好,自他不二,一和一切不二,是一不是二,所以阿弥陀佛即是一切诸佛,一切诸佛即是阿弥陀佛。我们念一句阿弥陀佛,一切诸佛统统念到了,你说这个法门多殊胜,一切诸佛都来护念我们,使我们在菩提道上不退转。这里最重要的是你能够受持,听明白之后依教奉行。对于这个世间一切的一切都不可以贪恋,贪恋心是一种染污心,用染污心,即使是念佛都得不到利益,也就是说你还是会在菩提道上退转。一定要离开染污心,对于世间一切都能够放下,连身体都放下,这样你念佛,你就能真正得到诸佛如来的护念,你真正能够在菩提道上、成佛的道上不退转,你只有进步没有退步。所以这个利益真是太殊胜。
『是故汝等皆当信受我语,及诸佛所说』,劝导我们一定要信佛讲的话,受是受持,信了之后一定要照着做。好像我们学习《阿弥陀经》之后,信了没有?听完六个钟头都没信,那就白听了。信了之后回去一定照做,一定要放下,虽然不能够一下子全部放下,都要慢慢放下,目标是一切放下,你才是受,受持,依教奉行,这才叫做佛的好弟子。「信受我语」是释迦牟尼佛所讲的教导,「及诸佛所说」,一切诸佛都是这样讲。
下面是介绍流通分,里面劝我们发愿,叫劝愿流通,刚才那段是劝信流通。流通分里面也都是分信、愿、行三部分。我们看看经文:
【若有人已发愿。今发愿。当发愿。欲生阿弥陀佛国者。皆得不退菩提。于彼国土。若已生。若今生。若当生。是故诸善人。若有信者。应当发愿。生彼国土。】
这里讲的『若有人』,这个人是什么人?有缘人,你听到这个法门之后要发愿,这是有缘人。『已发愿』的,已经生到极乐世界,这是指过去已经成就的人;『今发愿』,现在你发愿了,你『若今生』,现在你可以往生,这个「今生」是这一世我们得到,到我们临命终时一定可以往生;『当发愿』,还没发愿的,以后会发愿。为什么?即使听到这个法门暂时没听明白,还不肯发愿往生,不要紧,已经为他种了一个金刚种子,这个种子种了下去,将来遇到缘他还是会发愿,当然就不知道哪一世了。他因缘没到,可能要多生多世,还要受苦,苦受够了,他就发愿,没发愿的那些是没受够苦,苦受够了,他就知道不要再搞六道轮回了,搞够了,我要往生,「当发愿」,他发愿。他发愿,「若当生」,他将来就往生,你几时发愿就几时能往生。
我们问,「今发愿」当然比较容易理解,是这一生我们能够往生极乐世界,有没有更深的意思?有。蕅益大师在这里讲,他解释今愿、今生是什么意思?你现前,你当下发愿,你知道境界随着心念转变,所谓一切法由心想生,《华严经》里面讲的唯心所现、唯识所变。你的心变了,你不是娑婆世界的心,你不是六道的心,你现在想离开六道,你发愿求生极乐世界,你是真正恳切的愿,你不会变,这个时候你知道,你已经是极乐世界的人了。「若今生」,不用等到你临命终时佛才来接引你,你现前已经得到极乐世界的受用,极乐世界你的那朵莲花已经开得很漂亮、很庄严、很大,上面还刻着你的名字,阿弥陀佛在你临终的时候,他会拿着这朵莲花来接你。你现前不退转,为什么不退转?一切诸佛都护念你,你就是三不退的菩萨,你心地清净,真正做到于人无争、于世无求,统统放下,你法喜充满。你看到这个世界的人个个都愚痴颠倒,你又可怜他们,又庆幸自己,自己真是今世得救,遇到净土法门,我这一生得度了,他们那些可怜众生还没遇到这个法门,还在迷惑颠倒,受苦,造业,你的大慈悲心就生起来,你发愿要度他们,你已经是菩萨了,你已经是极乐世界中的人。
所以这里面的意思很深,心一转,你的境界就转。过去是凡夫的心,贪瞋痴慢、自私自利,这是凡夫心,你在凡夫境界里面,受苦受累,烦恼重重;现在心一转过来,不再想自己,没了自私自利,只有大慈大悲,只有清净平等。虽然这个身体还没去极乐世界,但是你已经拿到去极乐世界的保证书了,我们说你的Passport都拿了,拿到了去极乐世界的护照,随时可以回老家。现在没回去,因为和这个世界还有缘,还有些众生,因为我可以帮助他们,他们还听我讲,能够听我的教导,我就教导他们,多带几个人去极乐世界。你看,你已经是极乐世界中人。
你只要能够发愿,『欲生阿弥陀佛国者,皆得不退菩提』,你就不退转。问题是我们的愿是不是真的,真的是什么?不变是真,还会变化的就是假的。譬如讲今天我们听了《阿弥陀经》,听得很欢喜,真正发愿,过两天有朋友叫你,说现在有个机会,你可以赚一百万,你不要去往生,这里那么多钱赚,先赚钱,你就起贪心,见到五欲六尘的享受,你又起贪心,你的愿就是假的,不是真的。为什么?它变化。这就退转了,就不可能说「皆得不退菩提」,他退了,菩提道上退了。退了怎么办?再发愿,不是说一直退、退到底,几时觉悟几时发愿。总要念念不退,天天检点自己、反省自己,究竟我这一天是进步还是退步?如果退步了,立刻要警醒自己,不可以掉以轻心,要立即改正过来,继续再发大愿,你将来必定往生。「于彼国土,若已生,若今生,若当生」,往生极乐世界绝对不会假,佛给我们做保证。所以这里再次劝导我们,『是故诸善人』,诸善人是我们在座的大众,你们都是善人。为什么?你愿意照着佛讲的话去做,大善根、大福德!『若有信者,应当发愿,生彼国土』,你信了没有?如果你信了之后,应当发愿,你一定要发愿;如果没发愿,说明还没信。没信怎么办?继续多听,听明白就信了,没听明白,总是有怀疑,真正信了之后绝对不会有怀疑。信了之后,发愿就一定恳切,愿生彼国。
你看看释迦牟尼佛多么慈悲,在短短一千多字的《阿弥陀经》里面,四次劝导我们发愿求生极乐世界。你看看第一次,「众生闻者,应当发愿,愿生彼国,所以者何?得与如是诸上善人俱会一处」,这是第一次劝导,应当发愿;第二次「我见是利,故说此言,若有众生闻是说者,应当发愿,生彼国土」,第二次劝导我们;第三次,刚刚讲完的,「是故汝等,皆当信受我语,及诸佛所说」,皆当是应当,信受就是若有信者、应当发愿;第四次,「若有信者,应当发愿,生彼国土」。你看看,一而再,再而三,三而四,四次劝导我们应当发愿,真是苦口婆心,慈悲到了极处。我们还不肯发愿吗?那真是对不起佛。很少见到佛在经典上这样重重复复劝导我们,如果不是出自无尽的悲心,见到这么殊胜的法门、这么不可思议的功德利益,佛怎么会四次劝导我们?所以我们细心去体会佛的心意,然后立定决心,这一生一定要求生净土,上报佛恩,下济众苦。我们继续看下面的经文,下面是劝行流通:
【如我今者。称赞诸佛不可思议功德。彼诸佛等。亦称赞我不可思议功德。而作是言。释迦牟尼佛。能为甚难希有之事。能于五浊恶世得菩提。为诸众生。说是一切世间难信之法。当知我于五浊恶世。行此难事。是为甚难。】
这一段我们也都省略了一些文字,但是保留它原文的意思。『如我今者』,也是释迦牟尼佛自己讲的,释迦牟尼佛正在『称赞诸佛不可思议功德』。这里的「诸佛」也是一语双关,第一是指六方诸佛如来,他们都在称赞阿弥陀佛的功德,他能够称赞阿弥陀佛的功德,说明他们自己的功德也都不可思议;第二个,诸佛的意思就是阿弥陀佛,阿弥陀佛不可思议功德。什么功德?发四十八大愿接引一切众生往生净土,往生之后就圆证三不退,一生成佛,这是不可思议的功德。『彼诸佛等』,释迦牟尼佛称赞其它的佛,其它的佛也称赞释迦牟尼佛,佛佛道同,互相称赞,这个我们要学习。古人讲得好,「若要佛法兴,除非僧赞僧」,僧是代表出家人,当然广泛的来指是所有的学佛弟子、学佛团体,佛教内部每一个宗派、每一个团体、每一个道场应该互相称赞,不可以互相批评、互相看不起。自己都看不起自己,别人怎么会看得起你。我们希望佛教兴起来,对其他的宗派我们只要赞叹,不可以去毁谤,不可以批评。见到别人修学其它法门,我们也不要说一定要把他拉过来,不需要,应该鼓励他去修学,各人因缘不同。我们自己呢?我们自己选择净土法门,为什么?这是释迦牟尼佛叫我们这样做,四次劝导我们应当发愿、生彼国土,我们就听释迦牟尼佛讲的。他们呢?他们也是听释迦牟尼佛讲,但是法门不同,不需要去互相批评,应该互相赞叹,因为他根性不同。所以我们对于其它宗派,一定是礼敬、赞叹,尤其是对念佛的道场更要赞叹,好像这里讲的,你看看诸佛如来互相赞叹,诸佛如来讲什么?讲《阿弥陀经》。如果有人讲《阿弥陀经》,我们去赞叹他,太好了,不可思议功德,互相一赞叹,把这个法门就捧起来了。
一切诸佛如来赞叹释迦牟尼佛不可思议功德,怎样赞叹?『而作是言』,下面是讲赞叹的话,『释迦牟尼佛,能为甚难希有之事』,赞叹释迦牟尼佛在我们这个国土里面做出「甚难希有之事」,这个事情太难,太稀有、太难得了。什么事情那么难得,什么事情那么稀有、那么不可思议?下面讲了两件事,第一件,『能于五浊恶世得菩提』。五浊恶世,所谓「劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊」,这叫做五浊恶世,经文原文有这个名相,我们这里省略了,但是解释我们补充出来。所谓劫浊,劫是我们这个时代,时代污浊、污染,浊就是污染的意思。古时候讲时代污染体会不深,现在我们体会得很深,你看看计算机里面、媒体里面,电视、报纸、书刊里面的内容是不是污染?精神上极度污染,环境里面也是极度污染,真的佛讲得没错!见浊,见是见解,众生的见解污染,邪知邪见,思想不正确,统统是自私自利、唯利是图。烦恼浊是讲我们众生烦恼很重,什么烦恼?贪、瞋、痴、慢、疑这五大类,这些是烦恼。
众生浊,众生是讲我们每一个有情的众生,当然也包括无情众生,有情众生是指有生命的、有灵魂的、有神识的这些众生,好像我们人,人身体污浊。我们是由什么构成?所谓五蕴构成,五蕴是色、受、想、行、识,这叫五蕴。色是肉体,是物质的,物质包括什么?眼耳鼻舌身,所谓五根,我们的器官、我们的身体、内脏、皮肤、眼耳口鼻这些五官,统统都是污浊。为什么污浊?你自己可以检验,三天不洗澡,你身上发出什么味道,你就知道;吃下去再美味的食品,拉出来的你闻闻什么味道,你就知道身体多污浊;一个人死了之后,尸体放一天它就会发臭,如果不是污浊,它不应该发臭,所以身体污浊。还有受,受是感受,所谓受,包括什么?包括我们五根的感受,所谓眼有眼识,眼的感受;耳有闻识,听的感受;鼻、舌、身都有感受,鼻闻到东西,舌可以尝到味道,身可以触摸,这些感受都是污染。想是思想,是我们意识,又叫第六识。行是第七识,执着,执着本身就是污染。到最后,识是第八识,叫阿赖耶识,阿赖耶识里面所藏的种子统统都是污染的种子。所以我们说五蕴、八识构成的这个众生,就是污染、不清净,所以众生浊。
众生是正报,众生所生活的环境是依报,依报也不清净。特别是我们现在的时代,众生造业更加严重,贪瞋痴的罪业是过去古人的十倍、百倍都不止,杀、盗、淫、妄现在都好像是公开的,一点羞耻心都没有,你看看这个环境当然就是污染,依报随着正报转,天灾人祸、环境污染统统都是我们众生造业感应来的果报。命浊,命是我们的生命,生命短暂,想要修行很难,很快到临命终,没成就还要搞六道轮回,太苦了,所以叫五浊恶世。释迦牟尼佛竟然在这个五浊恶世里面得菩提、成佛道,他方世界的众生很难做到。在他方世界成佛相对容易,为什么?环境比较清净。在这个世界,五浊恶世里面成佛就难,但是释迦牟尼佛难行能行、难成能成,所以十方一切诸佛都赞叹他。这是第一个难事。
第二个难事是什么?『为诸众生,说是一切世间难信之法』。成佛之后讲什么?最重要就是讲净土法门。净土法门是一切世间难信之法,这个世间不单只是包括六道众生,还包括十法界的众生,阿罗汉、菩萨都包括在内,他们都难信。为什么?这是诸佛如来的境界,如果得不到佛力加持,确实难以相信。这个难信之法是净土法门,就是念阿弥陀佛往生极乐世界,在极乐世界成佛,所谓念佛成佛这个法门,蕅益大师说是直截了当、圆满的法门。
这里讲的「说是」难信之法,这个「是」字是特指这个法门,后面讲的『行此难事』这个「此」字,和「说是」的「是」字两个合在一起看,蕅益大师为我们点出来,我们才恍然大悟,释迦牟尼佛在五浊恶世行此难事,是什么事?是他得到菩提、成了佛,他怎样成佛的?原来是念佛成佛的。蕅益大师点出来之后,我们一看,真是拍手称快,千古以来没人指出来,蕅益大师点出来,释迦牟尼佛怎样成佛?念阿弥陀佛成佛的。释迦牟尼佛就是行此难事、行此难信之法,得到无上菩提;得到无上菩提之后,再回来向我们讲这个难信之法,劝导一切众生也是念阿弥陀佛成佛,这是不可思议的功德。蕅益大师讲,是诸佛所行境界,是诸佛不可思议功德,不只释迦牟尼佛行此难事、说是一切难信之法,十方一切诸佛他们也是行此难事、说是一切世间难信之法,也就是说一切诸佛都是念阿弥陀佛成佛的,而且为一切众生讲这个净土法门。然后我们才可以相信善导大师讲的,世尊所以兴出世,唯说弥陀本愿海,善导大师是净土宗第二祖,他讲的话。世尊是释迦牟尼佛,当然包括一切世界的世尊、一切诸佛,他为什么要在我们这个世界出现?为什么来这里成佛、教化众生?唯说弥陀本愿海,所讲的就是把阿弥陀佛本愿为我们讲清楚,劝导我们深信这个法门、发愿往生极乐世界,念佛成佛。这就是《法华经》所讲的大事因缘。
释迦牟尼佛自己又讲,『当知我于五浊恶世,行此难事,是为甚难』,诸佛如来这样赞叹他,他自己也都承认,他说我在五浊恶世,第一个,念佛成佛,念阿弥陀佛成就无上菩提,这个是难事;第二个,为一切众生讲这个法门,劝导一切众生念阿弥陀佛求生净土,这也是难事。「是为甚难」,难中之难,太难了。难在哪里?难在信上面,你不肯信。你们为什么信了?你们真是叫做难得,是诸佛如来的宝贝,为什么?你们的善根深厚,过去生中一定是修学佛道,只不过可能是前世放不下、往生不了,剩下来的;这一生又遇到这个净土法门,这一生不要再错过了,一定要抓紧这个机会,一切都要放下。蕅益大师说「死尽偷心,宝此一行」,偷心是投机取巧的心,不要再投机取巧,不要再放任自己了,坚定不移的去修学这个法门;也都不需要搞其它法门,宝此一行,一行就是这一门,以这一门为宝,一门深入,长时熏修。那就恭喜你,你这一生也都好像释迦牟尼佛一样,可以证得菩提。最后一句是结尾:
【佛说此经已。舍利弗。及诸比丘。一切世间。欢喜信受。作礼而去。】
佛到这里,把《阿弥陀经》讲完了。经里面所讲的原理、修行的方法、功德利益,我们都明白了。『舍利弗』是本经的当机者,代表我们大众,『及诸比丘,一切世间』,这些是听众,当然我们都包括在内。听了之后,最重要是『欢喜信受,作礼而去』。什么叫欢喜?听经之后你开悟,心开意解,茅塞顿开,法喜充满。信受,信是深信不疑,受是依教奉行,听了之后就要真干,绝对不可以怀疑,应当发愿,愿生彼国。「作礼而去」这个「礼」是感恩,听到佛教导我们殊胜的法门,这是大恩德。怎样感恩?我们一定要一心归命阿弥陀佛、求生净土,早日往生极乐世界,念佛成佛,将来也都好像释迦牟尼佛一样,用净土法门广度一切众生。作礼而去这个「去」不是说回家没事了,听了那么久,听了三天的经,回去还是该做什么做什么,当成耳边风,那就不行,那就白听了,这个去是什么?去真干,听明白道理之后,真正要落实,这样就没白听,也都不辜负释迦牟尼佛来我们这个世界成佛,历尽千辛万苦,行此难事,为我们讲这个难信之法。我们自己认真修行,还要为人演说,演是表演,说是讲解,为别人表演一个念佛人的好样子,讲解念佛法门,希望更多的众生和我们一起同生极乐国。
今天我们就把《阿弥陀经》大意讲解完毕、圆满。有不妥之处,我们希望大家多多批评指正。希望我们依教奉行,念佛成佛。阿弥陀佛。
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