尊敬的诸位法师，诸位大德同修，大家早上好，请坐!我们继续来学习《文昌帝君阴骘文》，今天我们来看第六十三句：
【常须隐恶扬善。】
这是讲的口业要防范。安士先生在发明这一段当中解释到，「奸人早作夜思，不遗余力者，恶之实。而其消沮闭藏，惟恐人知者，恶之名。恶而不隐，势必转相传播，无地自容」。这里讲奸恶的人他们早作夜思，不遗余力，就是一天到晚在那里谋画，在那里思量，千方百计，不遗余力，做的是什么?作恶，为了自己的名利、私欲，精心的策画作恶。下面说，而其消沮闭藏，惟恐人知者，恶之名，刚才是苦心竭虑在那里做恶的事实，这里是销毁这些证据，隐蔽赃物，就怕别人知道他在作恶，这是指作恶的名声。恶而不隐，如果恶的名声不能够隐蔽，势必转相传播，大家都在传这种恶，使人无地自容。这样子让作恶的人没有忏悔改过的余地，而听到这些恶事的人他会觉得，原来社会上还有这么恶的人，我现在作恶还远远不足他们，再多做点也无妨。所以传播恶事就会导致这两种不良后果。所以恶应该隐，隐而不说这就对了。
下面引用先哲的一段话说，「先哲有云：闻人有过，如闻父母之名，耳可得而闻，口不可得而言」。这句话是汉朝的一位官员叫马援所说的，他做过将军，辅佐汉朝光武帝，这一段话是马援写给他自己的两个侄子的，是《诫兄子严敦书》里面说到。严敦是两个人，马严和马敦，就是他兄长的两个儿子。这是告诫晚辈，听到别人的过错要用什么样的心态?如闻父母之名，就好像听到自己父母的名字，古人对父母孝敬尊重，从来不会口上说自己父母的名字，说父母的名字这就不敬，甚至别人说父母的名字我们也不能说，叫可得而闻，我们可以听，但是口里不能说。用这个做比喻来形容我们听到别人过错的时候那种心态，听是可以，但是口绝对不传。传谣言的那叫小人。古人讲「谣言止於智者」，那些风言风语到了有智慧的人那里它就终止了，不再传下去。爱说过失、爱说是非的人，他自己本身也不是真正好人。古人都有说，「来说是非者，必是是非人」。喜欢讲人的过错的，肯定内心里有很重的烦恼。说实在话，闻人有过，这些过失最好闻都不闻，听到了都是对我们自己清净心的污染。所以听到别人的过失就好像别人在讲自己父母过失一样，立即躲避，不要再听下去了。
下面说，「大哉!仁人君子之论也」。这句话安士先生极其称赞，大哉，大是真了不起，这是仁人君子的议论，见地是圣贤人的见地。「彼轻薄庸流，往往喜闻人过，惯以传述之词，据为确实之论，甚至粉饰增添，丧人名节，其有不显遭人祸，阴受天诛者，几希矣」。这是说到那些轻薄的凡夫俗子，何以见得他们轻薄?喜欢听人家的过失，好闻人过，专爱寻找一些人家的过错、罪恶做为笑柄，平时一天到晚真叫言不及义，聊天当中都是讲这些谁是谁非、轻薄之语。听到了这些别人的过失还不够，还要去传，传得还有声有色，甚至会添油加醋，把听到的东西当作确实，流言蜚语都认为是真的，而且还有意无意加上粉饰，还增添一些情节，专门丧人的名节，好像不能侮辱别人的名节自己的心就不安了。你看这样的人，得到的报应，不是遭人祸就是受天诛。人祸，这是譬如说官府捉拿，造谣生事者是危害社会的，这种人有法律制裁，或者没有构成犯法的，也会遭到人家的唾弃，甚至跟人结怨，就会导致自己家破人亡。古人提醒我们，三寸之舌乃祸福之门，如果不能够慎言，灾殃怎么能够免除?即使人祸能够免，天诛免不了，天地会收拾我们，所谓天打雷轰，遇上各种的灾变。现在的灾难特别多，凡是那些心中恶念很多的，恶言、恶行很多的，都会逃不过这场灾难。所以几希，能逃过的有几个人?
下面一段说，「恶之在细行者，固当隐，恶之在大节者，尤当隐」。这是一个对照，如果看到人家恶是在小的方面，细行，他的行为这方面是一个小的、枝节的东西，也应该替人隐蔽，不能够去讲人家的过失，甚至心里面不能看人家的过失、挑人家的毛病。连人家的细行、小小的错误也不放过，那不叫做鸡蛋里挑骨头吗?这样的存心，没想到自己是大恶。如果看到别人恶表现在大节方面，那尤其应当去隐蔽，不要再传它，一传后果可能不堪设想，特别是有关人一生的荣辱，或者是一家的祸福，这些特别要注意隐恶，否则自己损伤阴德就大了。我们看到凡是损人名节，伤人的体面，或者是让人家蒙受屈辱，这一些过恶，造作这种恶业的人，没有几个得到好死，真是像前面讲的，非遭人祸即受天诛。下面说，「恶之在男子者，固宜隐，恶之在妇女者，尤宜隐」。妇女比男子心理上承受压力就不足，我们说比较脆弱一些，因此很容易会感情用事，这是跟生理有关系，当然也是跟所受的文化、教育有关系。在古代妇女没有能够像男子那样去接受正统的教育，一般是男主外、女主内，所以在文化、学识、见识等等方面确实没有男子那样好，所以男子担当的能力比较强，比较坚强一些，抵御风雨的能力也比较强。所以如果揭露男子的过恶，男子可能还能够忍受，如果是对女子的恶行要揭露出去，伤人就特别重，所以尤其应当隐蔽，照顾人体面。特别是说到有关人终身贞节的事情，这个确实要懂得隐恶，如果不能隐恶，自己就损了阴德。假如这不是事实，无事生非，故意做为笑柄来谈，这个罪报就不得了，死后必堕地狱。
下面说，「恶之在自身者，固不容不隐，恶之在祖先者，尤不容不隐」。如果自己有过恶，一般人都不想让人知道，人之常情，人总讲一个面子，知道作恶是羞耻的事情，总不愿意别人去说，所以自己不愿意别人说我们的恶，我们怎么能够说别人的恶?己所不欲，勿施於人。自身的恶都要隐，祖先之恶尤其不容不隐。祖先，这是关系到我们整个家族，祖先愈远的我们现在的家族可能就愈大、人愈多，所以如果不能够隐藏祖先之恶，也就等於毁谤了整个家族。对人的祖先如果毁谤的话，不等於毁谤了他整个家族?古人讲，父母有过错我们都应该懂得隐而藏之，祖先那更需要去隐藏，更何况祖先已经不在世了，对过去的人难道还要拼命追究什么责任吗?所以隐恶这一点你看包括的内容很广泛。
下面说，「总是恶名愈大，则吾隐之之功愈大」。这个恶的名声愈大，我隐藏的功德就愈大，这是肯定的道理。「其无志隐恶者，皆其无福隐恶者也」，隐恶就是修福，就是积功累德，如果没有那种志向隐别人的恶，岂不就是他没有福去隐别人的恶吗?有不少人来跟我讲，说自己觉得福报不够，要想怎么样修福。怎么修福?你看这里就告诉我们，隐恶扬善就是修福。所以首先要把爱说是非、爱看人家短处的这种心态给扭转过来，不要看人家的过失，更不能讲别人的过失，心里也不要装著人家的过失，心里如果装著这些东西，不就等於把别人的这些垃圾放在心里面吗?好好的清净的心地，被这些垃圾都染污了，活生生的把自己的内心当作别人过失的垃圾桶，这何苦来?所以我们判断一个人有没有福，从这一点也能去看到。真正有福的人他不会看别人的过失，即使看到了也不放在心上。
好像在新加坡有一位许哲老人，今年应该是一百零八岁了，身体健康。人家问她，你的心地为什么这么无烦无恼，整天见到你快快乐乐的，什么忧虑都没有?她的秘诀就是不看人过失，人家的过错看到了不等於自己折磨自己吗?要怎么办?她举了一个比喻，说走在街道上，当你看到别人的过错，你不认识他的，譬如说他在路上吐了一口痰，这是过恶，你看到了你会把他抓起来打一顿或者骂一顿吗?你不会，你看到之后，最多就是心里一想，这个人怎么这样，算了，就走了，然后就把这个事情忘了。所以看到路上的路人的过恶我们能够不闻不问，为什么对我们周边的人，看到他们的过恶，甚至对自己亲人，对我们有恩的人，还要看他们的过恶，没想到这就是自己最大的过恶。所以《弟子规》上讲的，「扬人恶，即是恶，疾之甚，祸且作」。看人家的过失、讲人家的过失本身就是恶，说多了，积累多了，灾祸就临头。所以真正要想修福，从不见人过下手，让自己的内心清净，只看善的，把心放到善那边去，不要放到恶那边去，一心为善。真像《十善业道经》里讲的，「昼夜常念、思惟、观察善法」，心里想著、念著、眼中观察的都是善，不看那些恶、不想那些恶，「令诸善法念念增长，不容毫分不善间杂」，这个不善，包括自己的不善，也包括别人的不善，都不能间杂在自己内心当中，这是修养自己心地纯净纯善。
下面安士先生说到，「孔子论益者之乐，必曰：乐道人之善」。这个益者，我们现在讲善人、君子，佛法讲善知识，孔子怎么评论这些君子之乐?他说乐道人之善，这些人很喜欢讲别人的好处，这是乐。「道之云者，即扬之谓也」。所以道人之善就是扬人之善，表扬、赞叹。「善言善行，人之所难。苟有一德，人即传播，则善者益进於善，此即与人为善之意也」。这个善言善行，人之所难，难就是很难做到，特别是现代社会，为善不容易，造恶很容易。我们面对这个社会不可以随波逐流，应该怎么样?大力的扶植善言善行。如果有一德，苟有一德，德就是道德、优点，我们见到了，立即表扬、宣传，让大家效法，这样善者益进於善，那个为善的人他会更加努力的修善，他受到鼓励了，这就叫做与人为善。这个人包括为善的那个人，也包括社会大众，使社会大众见到这位善人，都能生起学习、效法的心，这就叫与人为善的意思，可以改变社会风气。「是故善在圣贤，可以鼓励风俗，善在乡党，可以式化顽愚。其机全在揄扬赞叹，不没人善之心而已」。因此，如果是圣贤行善，就可以鼓励风俗。圣贤不仅自己行善，他还大力的宣扬善法，赞叹好人好事，鼓励这个风俗，所谓移风易俗，形成善的风气。善在乡党，乡党是指百姓，百姓他们也讲善，就能够感化那些顽愚之人，顽是顽固，愚是愚恶。这个关键全在於揄扬赞叹，揄扬也就是宣传的意思，大力的宣传善，不要隐没人的善心。所以移风易俗没有别的，唯有隐恶扬善而已。
这一次，上个月师父上人吩咐茂森去日本开会，就有日本最大的华人商报东方时报的总编带著一个记者来采访茂森，我们就谈起这个事情。他告诉我说日本现在社会风气很令人担忧，家庭伦理已经衰落到极处，华人也不受到社会的尊重，常常会有一些犯罪事件发生。我也跟他分析道理在哪里，这个道理就在於媒体要承担起移风易俗、改善社会风气的责任。怎么做?原则就是隐恶扬善。他给我送来东方时报，我打开一看，很多版面都在报导那些犯罪的、那种缺德的那些事件。我就跟他讲，这些最好都不要报，报导什么?报导哪里家里出了个孝子，哪里有这些救人一命的，或者是做了好事不留名的善人善行，另外最好连载我们中华伦理、道德、因果的教育，让大家每天看这个报纸他能真正受到教育，慢慢慢慢社会风气就能转化。
这总编很了不起，他听了之后觉得很有道理，就决心这么做。行动很快，我一回到来他马上跟我联系，让我提供一些中华德育方面的材料，他说准备在这个报纸专门辟出一个版面，叫中华德育，问我要材料，我就给他提供了《太上感应篇》的白话注解《积福消灾之道》。他真的在那儿已经开始连载了，应该连载了好几期，这个太好了。《太上感应篇》是讲因果道德，从因果的角度讲道德，让人看了之后不敢作恶;因果教育是改造社会风气最快速的、最有效的方法。另外真的要大力的去报导那些好人好事，好人好事真的有，就是没报导而已。所以我跟他说了，从今年年底你可以到警察局要一些数据，看看华人犯罪率、华人离婚率这一些统计数字，到一年之后你再去警察局要同样的数据，看看这些数字有没有下降。我们肯定，很有信心，假如他连载一年这些中华德育的教材，这些数字肯定有显著的下降，因为他这个报纸是日本最大的华人报，华人都看他的报纸。所以这是鼓励风俗，式化顽愚。
下面说，「善字所该甚广，当兼言行大小，远近闻见而言」。这个善字，隐恶扬善的善，包括的内容非常广泛。它包括什么?言、行、大、小，就是言善、行善、大善、小善，还有远善、近善，所闻的善、所见的善，统统包括在里面。因此扬善的扬字，「所该亦广，兼笔舌劝化，自作教他而言」。这就包括什么?用笔来扬善，这是写文章，著书来表彰善事、善人，包括报导好人好事。舌，这是口说，口头的方式，现在媒体，你看电视、广播这些节目都是用舌头来扬善。劝化，这就是用舌、用笔劝人为善，自己也做还叫别人做，自己做了别人才会跟著做，所谓正己化人。所以我们要扬善，扬善最重要的自己要先做，自己不肯做善，你扬的善没人肯相信你。这个善，最大的善是佛法，我们要教别人学佛，所谓传法，弘扬佛法，最重要的是什么?自己要做到，自己先断烦恼，才能帮人家断烦恼，自己先断疑虑，才能够让别人增长信心，自己真干了，别人才会依教奉行。所以扬字包含真的广，这个不仅是口传，而且要身体力行。
下面安士先生举了三则故事，第一是「宿世口业」。这是讲不能隐恶的罪报，这是口业造作的罪报，出自於《发觉净心经》，这部经在《大藏经》里有。其实这里所记述的故事，这个经还有另外的一个译本，是收录在《大宝积经》里面，是《宝积经》第二十五会，是《发起菩萨殊胜志乐经》，这两部经是同一个梵文的经本，两位不同的译师翻译的，语言文字稍有出入，但是意思都是一样的，我们依义不依语。这里讲的是安士先生他从《发觉净心经》里面选出来的。这个故事，假如听过我们师父讲的《发起菩萨殊胜志乐经》之后，应该对这个故事十分了解。这本经太好了，我就是听到这本经之后，痛切忏悔自己的罪业，发起九条孝愿孝养父母，所以这部经对我影响很深。
这个经上是讲，「佛在只洹说法，有六十初发心菩萨，共到佛所」。这六十位初发心菩萨，所谓刚刚学佛的，发了心，但是行持还不够。实际上他那里有五百人，五百初发心菩萨，都放逸、都懈怠。结果是弥勒菩萨看到他们这个样子，知道他们退转，所以来度他们，启发他们去佛那里见佛。这五百菩萨里面只有六十位跟弥勒菩萨走，其他的人业障深重，不敢去见佛。你看佛当时就在那里讲法，就在佛身边，他们都不肯去，真叫业障深重。我们自己想想我们是不是业障深重的人?怎么看?正法的道场不能亲近，有正法不能学习，这不就等於这些菩萨一样业障深重吗?结果这六十位业障轻一点的就来到佛的地方，见到佛了就忏悔，知道自己错了。「五体投地，悲泪如雨，各问宿世业缘」。他们知道自己退转，学佛不得力，学了不少年，好像一点消息都没有，功夫使不上力，压不住烦恼，贪瞋痴慢疑这些烦恼常常起现行。不能说不想真修，不是说不真干，就是用不上力。於是这六十菩萨见到佛，请问佛，自己过去生中到底造了什么业，导致今天这个地步。他们知道佛是大神通、大智慧，无所不知、无所不能。我读了这部经，真的是觉得这六十菩萨我自己可能就是其中一位，确实他们的过失我们自己也有。
佛告诉他们，「佛言，汝於拘留孙佛时，出家学道」。拘留孙佛是我们贤劫第一尊佛，释迦牟尼佛是贤劫的第四尊佛，第一尊佛和第四尊佛之间这个中间隔的时间太长久。你看这些菩萨真的过去有善根，没有善根怎么来学佛?过去在拘留孙佛的时候就是出家学道的人，但是学道，道心减灭了，学著学著道心就退了。为什么会退?我们师父讲，不外乎就是十六个字，心里面有名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢、自私自利，有这十六个字肯定道心就会退，甚至灭了。这些人当时，「其时有信心檀越，供养二法师，极其钦敬」。檀越就是信众，对三宝有信心，很虔诚，当时有两位法师正在说法教化众生，这些信众供养这两位法师非常的恭敬。结果「汝於是时，生嫉妒心，在彼檀越所，说法师过」。这个汝就是包括这六十位这里的初发心菩萨，他们当时在拘留孙佛的时候，看见这两位法师受到檀越恭敬供养，名闻利养很充足，得到的受用也不错，结果心里生了嫉妒，不能够随喜他们，反而自己心里好像放不下。嫉妒是大烦恼。看到这些法师，这两位法师讲经说法教化众生，不仅不能随喜，还说他们的过失。说什么?这两位法师不就是为了名闻利养才讲经说法吗?你看他的享受这么好，哪里是真的修道人?种种讲出来。
《发起菩萨殊胜志乐经》里面讲，这六十菩萨还讲法师犯戒，犯了淫戒，这样毁谤中伤，都是因为嫉妒心。结果「令彼渐生轻慢，断其善根」。彼就是这些檀越、信众，听这两位法师说法的人，本来很恭敬法师的，结果被他这一说，就生起怀疑，第一念是怀疑，是这样吗?第二念就轻慢了，对法师就不尊重，不想向他学习，结果自己就断了善根，法身慧命就断了。本来那一生如果信心坚定听法师讲下去，自己能开悟、能证果、能出三界、能往生净土，但是他不相信，他怀疑。疑是菩萨最大的障碍，疑心一起来，肯定他精进就不能够提起来。这个破坏是这些六十菩萨，那时候出家修道的人，因为嫉妒、障碍，断人法身慧命。「以是因缘，堕於四种地狱中」。这四种地狱，包括阿鼻地狱、等活地狱、黑绳地狱、八热地狱。四种地狱「若干万岁」，在这地狱里不是短时间，以多少万年来计算。在《发觉净心经》里面说到，总共四种地狱加起来的年数是七百零六万年，《发起菩萨殊胜志乐经》里讲的就更多了，一千八百万年。这是按照人间的算法，在地狱里面那个感受真叫度日如年，他的感受是无量劫。
从地狱罪报受满了出来，「后得为人，五百世中，生盲无目，愚痴无智，常为人之所鄙贱」。这些人从地狱出来，地狱报满还有余报，做人的时候，在五百世里面生盲无目，一出生就是瞎子，而且还愚痴无智，我们讲弱智的儿童、痴呆症的这类人，当然常常被人鄙贱，看不起。因为这类人福报很少，福报是被他的业障给障住，本来的福跟如来是一样的，皆有如来智慧德相，德是福德，我们有如来的福德，但是现在变成这样子，为什么?业障给障住了。我们如果常常感到自己卑微，受人轻视、轻贱，有这种心，那是过去生中有这个习气。因为什么?你看五百世中都为人所鄙贱，这心理就形成了，即使这一生还算有些福报，但是自信心提不起来，这是过去生中心里的习气。佛又告诉我们，「汝等将来命终后」，这是六十菩萨当时在佛的时代，他也有这个习气，经过五百世的生盲无目、愚痴无智、受人鄙贱，所以他精进力提不起来，他怀疑自己业重福轻、障深慧浅、不能成就，所以在菩提道上提不起精进力。在那一生，即使佛在世，他们也不能成就。
所以佛预言说，你们要在将来，你这一生命终之后，「於五百岁正法灭时，尚当生於恶国恶人之处，为下贱之人，被他诽谤，迷失本心」。你看还有余报，业障没消除，所以这一生见到佛了，还是不能够成就，因为还有余罪，要消了才行。他这五百岁，五百年，是什么时候的五百年?正法灭了之后五百年。佛讲经里面提到，佛法有正法时代、像法时代、末法时代。这个是什么?正法时代过去了，像法时代也过去了，进入末法时代，正法要灭的时候这叫末法，末法里头再过五百岁，这就是《发起菩萨殊胜志乐经》里面讲的后五百岁。所以这两本经本我们对照著来看就很明显。所以这里讲的，「於五百岁正法灭时」，是属於什么?像法之后进入末法再过五百年，也就是距离佛二千五百年之后，正法一千年，像法一千年，末法再过五百年之后，总共是佛灭度之后二千五百年之后这个时代。这个什么时代?就是我们现在的时代。按西方人的算法，我们今年是佛历二千五百五十二年。二千五百年之后当生於恶国恶人之处，为下贱人，被他诽谤，迷失本心。这是什么?做下贱人，生在恶国恶人的地方。这个恶国恶人就浊恶，这个世界叫五浊恶世，可能我们的人家、父母都是不善的，不学佛的，我们还做下贱人，被他毁谤，被别人专门诽谤，自己迷失本心，本心是自己的善根。
「过是五百岁，然后灭尽一切业障」。这五百年又过去了，也就是二千五百年之后到三千年这个阶段。按中国人的算法我们现在是佛历三千多年，三千零几十年。反正不管按西方人的算法还是中国人的算法，我们都是在这末法后五百岁之后，这些六十菩萨才重新出头，灭尽一切业障。「得生於阿弥陀佛国，极乐世界，时彼如来，方授汝菩提之记」。你看这是佛给他们预言的，当时佛在世就给这六十菩萨预言。这六十菩萨不是别人，就是我们，他是我们的代表。我们等业障消尽了，这时候遇到净土法门，肯念佛求生净土了，於是往生阿弥陀佛极乐世界，那时候阿弥陀如来才给我们授菩提记。
你想想这个是在拘留孙佛时代，我们造的这个口业，毁谤说法师，在地狱里混了这么久，然后出来还要遭人鄙贱，做残废人、愚痴人，一直做到释迦牟尼佛末法时代我们才能够得度，依净土法门得度。想起来真是可怕，宿世的口业，造作的时候容易，逞一时之快，没想到后果这样不堪设想。所以怎么能够造口业?特别是毁谤说法的法师，毁谤法师对法师而言没有什么大损害，这个结罪不是对法师结的，是对那些信众结的，让信众丧失了对法师的信心，没有跟他学了，结果断了法身慧命。要知道，断人身命罪小，断人慧命的罪就大了，都是阿鼻地狱的罪报。这里安士先生在评论当中说到，「毁谤三宝，拨无因果，与弑父、弑母、弑阿罗汉等，同为第一等重罪」。你看毁谤三宝，三宝是佛法僧，谤佛的、谤法的，谤法是批评某些经典，谤僧是批评说法的法师，批评持戒修行的出家人，拨无因果，不相信因果，说因果报应是迷信，这种罪跟杀父、杀母、杀阿罗汉同一等罪，都是最重的，叫五逆罪，罪在阿鼻地狱。这是为什么?「以其断人善根，障人慧眼也」。因为这是断人的善根、障碍人的智慧、法身慧命，所以结罪就这么重。「世俗见人斋供僧尼，未有不发阻挠之言。盖有二故」。这是世俗人看到我们供养三宝、供养僧尼都会阻挠，说供养他们有什么用，他们又没有从事生产，对我们社会有什么利益?发出这些轻薄的言论。这个是两个原因，「一则资性刻薄，以讥评讪笑为才干故」，第一个原因是他们性格刻薄，专好讥笑别人、评论别人，用别人来做为笑柄，好像批评人、毁谤人这是一种才干，显示他这种才华。另一种原因，「昧於三世，不知三宝为大福田故」。这是因为他愚痴，不懂得三世因果的道理，不知道三宝是我们的大福田，所以他不愿意护持佛陀教育。这种人造的口业，我们看到前面《发觉净心经》里面讲的这六十菩萨，前车之鉴就可想而知。
下面安士先生又讲了一个「口业余报」的例子，是出自於《杂宝藏经》。这是讲在罽宾国，罽宾国就是在古代我们国家西边，是现在阿富汗境内这个地方，罽宾国有一个罗汉，名字叫离越。他有一次在山中坐禅，有一个村民丢了一头牛，就找到山里面，当时正碰到离越在煮一些草，准备染自己的衣服，西域的出家人依然是穿染色衣。结果这个罗汉他看到这个找牛的人来了，马上大惊失色，知道业报到了。这一看就看到他的衣服自然的变成牛皮，这个染汁自然变成牛血，煮的草自然变成牛肉，手里的钵变成一个牛头。结果这个人正好赶到，看见了这一幕，就把这个罗汉抓去送官，告他，结果他被关进了监狱。因为他是出家人，偷盗是犯大戒，又杀生，而且这也是属於违法的，所以国家制裁非常严重，关他坐监牢狱十二年。一直关到这个业缘将尽的时候，有一次离越的弟子就来看他的师父，来到监狱里面。这个时候国王知道了，於是他就命令这狱中里面的僧人出来。离越他听到之后，头上的头发本来已经长了很长，这时候自然就落下来，他就知道自己的业报尽了。所以他飞身在空中做十八种神变，因为他是罗汉，有神足通，这时候显现神通。国王看到了，也心中很惭愧，知道这是一位真正的圣贤，把他给屈辱了十二年。於是跪下来再三的道歉，这国王都是学佛的。离越就告诉这个国王，说这个也不能怪你，这是我过去生中的业缘。因为罗汉他有宿命通，他说这个因缘是怎么回事?是因为过去也有一个人丢了牛，我就曾经诬陷过一个阿罗汉，毁谤他毁谤了一天一夜，结果我那一世就堕落到三途里面，受了无量的苦，然后业障还没尽，到我这一生已经成了阿罗汉，还要受这一场被人诬谤的这一场罪报。
所以你看看，罗汉，这已经是出了三界的圣贤，所谓已经不受后有，但是他的余报仍然免不了，因为他的冤亲债主还在。不要说罗汉余报未了，就是佛他给我们做示现，尚有马麦之报。马麦之报也是因为佛过去生中做一个外道首领，带著一班弟子毁谤去宫廷应供的出家人。看见这些出家人在皇宫里面应供，饭菜很香，也起了嫉妒心，骂他们，说这些人只配吃马麦，结果这些弟子们跟著他骂。没想到造这种口业，等到他成佛了之后，还要受三个月吃马麦的报，跟著释迦牟尼佛的这些弟子，也就是当年跟著这个外道首领的人，一起受报，三个月没有东西吃，只能吃马吃的这些饲料。口业不得了!
下面安士先生又说了一则「绮语花报」这个故事。这是讲到在宜兴县有一个人叫潘书升，他的名字叫宗洛，这是发生在清朝康熙年间的事情。当时这个人梦到关帝庙里面，看到这殿里的人正在发卷子，正在喊，原来是点功名的名单。结果首先喊了第一个人，第一个人进去了，马上又被踢了出去，又喊第二名，第二名是自己，然后又听到有人喊第三名、第四名、第五名，只有第四名的人来了，第三名、第五名的人都没到。然后看见墙壁上有一个黄榜贴出上榜的名单，第一个人，榜首，名字叫为楫，第二个人是自己。然后不久之后有一个红面人来了，手里提著一个头盔，就把这个头盔放到潘书升的头上，让他成为第一。后来潘书升醒来之后，就感觉到很惊讶，这个发榜难道真的像梦中所说的那样子吗?於是到发榜那天，他跑去一看，果然看到自己名列榜首。他想到梦里面看到那个黄榜上面明明写著第一名叫为楫，我是第二名。於是他就到处询问谁叫做为楫，没有多久就真的探访到了，是有一个人，这个人其实是叫傅鹿野。傅鹿野他是很有文采的，写文章非常好，於是潘书升特意去拜访他。然后才从他的口里了解到，原来主考官真的把他定为第一名，因为开头两场的考试，这个傅先生他的文章评价很高，确实写得好，可是第三场的卷子却丢了，所以自动除名。原因是什么?后来才了解到，原来这位傅先生很有口才，平时又很爱说话，很多绮语，绮语就是花言巧语，讲那些不真实的话，敷衍人的话，而且喜欢议论别人，爱揭人短处，爱揭人阴私，因此得到这个报应。本来是应该他金榜题名，结果落榜。这个傅先生知道这个事情以后也就怏怏不乐，非常苦闷，没有多久他就肚子鼓胀死掉了。
安士先生在评论当中说到，「文人口业，绮语独多，他人刺心之事，彼偏能以谈笑出之」。这是一般所谓的文人、知识分子，口业里头最多的是绮语，因为他讲话很有文采，说得很动听，好夸夸其谈、花言巧语。孔子说「巧言令色，鲜矣仁」。说话说得很动听，他的行为、神态装模作样，好像是一本正经，未必是真正的仁(仁爱)，不一定是真正的君子。所以不能看语言，还得看他的行动，看他的心地。别人刺心的事，人总有阴私，总有一些不愿意让人知道的事情，可是他偏偏把这些事情当作笑柄，大肆渲染，让人真是无地自容而后已。「在我之口头愈快，则在彼之抱恨愈深」。所以往往结怨都是因为口业，说的时候痛快，没想到对方那种怨恨就深了，一直到忍无可忍的时候他可能就会下毒手。所以古人，这是佛在经里面讲的，说「夫士处世，斧在口中，所以斩身，由其恶言」。人在世上，口里的舌头就像一把斧头，出口容易伤人，往往伤人就是自伤，就好像把斧头往空中抛，落下来砍到自己。原因都在出言不慎，逞一时之快，没想到结怨之深我们没办法想像。「每见慧业文人，往往贫穷彻骨，潦倒不堪，甚至反不如负贩小民，得以稍安其衣食，岂必尽属生前之故乎」?这个问得好，我们也常常见到所谓慧业文人，这是也有聪明智慧的，写文章写得好的，口才也好的，往往什么?贫穷彻骨，就是贫困潦倒，甚至还不如那些小的生意人，小本买卖的他们还能够稍安其衣食，衣食还能够自给自足，这个岂能都把它归罪於前生之过?
明朝有一位俞净意先生，他遇到灶神，开悟了，在没有遇到灶神之前他也是这种所谓轻薄文人。《俞净意公遇灶神记》里面就讲到，他也是好谈说是非，爱好揭人的短处，拿别人当笑柄，随口讪笑，言锋所及刺激别人的心自己不知道，这都是最损阴德处。所以你看他，自从十八岁考上秀才之后就没有再上到举人，只能靠教私塾为生。全家真的是很凄惨，生了九个儿女，死的死，散的散，最后只有一个女儿，他的太太因为哭儿女的原因两目皆盲。真的是穷困潦倒，家徒四壁，他还怨天尤人，后来感得灶神来他家给他开示，灶神化成一位张先生，张道长来点化他，说你意恶太重，专好虚名。他虽然在乡里面也结文昌社，想必也是大力提倡《文昌帝君阴骘文》的人，可是自己没做到，像《阴骘文》里面讲的惜字、放生、戒杀、戒淫、戒口过，他都没做到，还常常以自己为正人君子来自居，评说别人的短处，造了很重的口业，因此落得这个下场。十八岁上了秀才之后，到四十七岁，生活是愈来愈贫苦，而且灶神警告他，恐怕天会有更重的报应，你还想希求什么福报?你现在赶紧回头还来得及，劝他回头。结果俞净意先生听了之后，第二天发愿改过，痛改前非，把自己内心里面的这些意恶，一条条都把它反省、改过，绝不姑息自己，甚至在观世音菩萨像前叩头流血，发誓说，再有这些意恶起来，永堕地狱，真干!人只要真干、真回头，天一定会给他加福，业障消除了福报就增长。结果他三年，你看考上了进士，后来还找到了自己失散几十年的儿子。这是什么?认真改过，回天之报。
所以这里讲，「苟能立心仁厚，常以隐恶扬善为怀，则口四恶业，不期寡而自寡矣」。如果真正能够存著仁厚的心、厚道的心隐恶扬善，这样口里的四种恶业，所谓妄语、两舌、恶口、绮语，你自自然然就减少了，不用特别去制止它，它也就自然消除。口业还是来自於心，心能存厚道，当然自然能够隐恶扬善，心如果刻薄，那口业就很难不造。刚才讲的这个俞净意公，他是现生就有这个花报，跟我们看到这个潘书升所见到的那个绮语的人一样，这花报，就是这一生见到的，来生的叫果报。
在《贤愚经》里面有记载著这样的故事，这是讲到在过去，释迦牟尼佛之前，有一位年少比丘，年纪很轻，跟一位老比丘一起生活。老比丘天天念经，因为老人家声音不好听，这个年少比丘就笑话他，说你念经怎么像狗吠一样，你看轻薄的批评。结果老比丘就跟他讲，说你知道我是谁吗?我已经证得阿罗汉果了。这年少比丘他也懂得因果，知道毁谤阿罗汉这个罪业必定是堕阿鼻地狱。他当时就害怕了，立刻向这个老比丘忏悔，但是这已经犯了口业，虽然忏悔，也仅仅免堕地狱，但是这个年少比丘命终之后，五百世都做狗，当时骂人家像狗吠，现在五百世都做狗。
结果到了最后一世，就是释迦牟尼佛在世的时候，这只狗是跟著一群商人，一个商团，商团做买卖要长途跋涉。结果这个狗走得很累，到了晚上就偷吃了这商人的一些肉，就被一个商人看见了，很生气，把这个狗四条腿都打断，扔到一条沟渠里面。结果这个狗奄奄一息，又饿，被打断了腿又痛，非常痛苦。这时候舍利弗尊者，这是佛的智慧第一的大弟子，他用神通看到了这条狗，很可怜它，於是就用神通化现到它面前，用一钵饭来供养这只狗，安慰它。这个狗边吃舍利弗一边给它说法、打皈依，给它说法，结果这只狗很欢喜，七天之后就命终了。因为听法的功德，它就生到了一个大长者家里，这是做人了，在一个富贵家，做一个大长者的儿子。到了七岁的时候，舍利弗就看到因缘成熟，於是就来到他家里化缘。这个小孩看到舍利弗就非常的欢喜，非常恭敬。为什么?因为前生是他的恩人，虽然这个小孩已经忘了，但是见到恩人，他自自然然阿赖耶识里就产生那种报恩的心。於是用这些很好的饮食供养舍利弗，而且要跟舍利弗出家。於是舍利弗就给他剃度，然后给他授了沙弥戒，小沙弥，七岁，还不能受具足戒，得二十岁以上才能受具足戒。於是舍利弗给他说法，他听了之后就证得阿罗汉果。等他证得阿罗汉果之后，五眼六通一下子就恢复了，他就看到自己前生，原来自己五百世都做狗，那种凄惨的情景他看到了。
所以可见得你看轻薄的一句话，没想到果报这么严重。幸亏这位年少比丘当时立即忏悔，要是他不忏悔，肯定都是堕地狱。忏悔了，罪业还没有能够尽消，还要堕五百世狗，遭到那样的苦报。所以不隐恶扬善怎么行?特别是在佛门里面如果毁谤，万一你所毁谤的是一位圣贤人，是罗汉再来的，菩萨再来的，甚至佛来的，那你怎么办?所以最好什么都不毁谤，隐恶扬善，绝不讲是非，绝不评论人，甚至不开玩笑，开玩笑都会有危险。像这个年少比丘，他当时也不是很故意要毁谤这位老比丘，就是开玩笑，调皮，没想到因果可不饶人。下面我们来讲第六十四句：
【不可口是心非。】
这也是讲口业。安士先生注解里面说到，「口司出纳，食进於口，所以养其身，言发於口，所以养其心。心口相符，是非乃当。不然则诈伪叵测，纯以机械用事，未邀有口之功，先蒙有口之过。负於口者实多矣」。口司出纳，司就是管理的意思，口管什么呢?一出一进，进的是食，吃东西就是进，这是养其身。那出的呢?言出於口，出言要养其心，不仅养自己的心，也要养别人的心。所以出言要顺人心，心口都能够相符合了，这是非才能够妥当，所谓心平气和，理得心安，人心也能够平了。不然诈伪叵测，用尔虞我诈的手段，居心叵测，用心不良，用这些机关算尽这些手段来欺骗、来中伤，这样子，未邀有口之功，先蒙有口之过，口上功德还没有积累，已经蒙受了口的过失。口能积功德，也能造罪业，假如能隐恶扬善，这就是积功德，别人在痛心的时候，一句安慰，无畏布施，别人在迷茫的时候，一句正理，法布施，这都是口积的功德。结果这个不去做，却机关算尽，造作妄语、两舌、绮语、恶口，这就是自己让自己吃亏了，负於口，负於口就是吃在口上的亏的，这些人太多了。
下面说，「口不能思，而心能思，口常受役於心」。这是很明显的，口是用来说话而已，所表达的意思都是心里的意思。口不能思考，但是心能思考，所以口只是一种工具，指挥是心。「故出伪言者，口也;使之出伪言以欺人者，心也」。口是造作这些虚伪的言论，但是使口出伪言的，欺骗别人的，是我们的心，所以防口必须要防心。「人於接物之时，不能表里如一，其过不在口，而仍在心」。在待人处事接物的时候，如果我们不能够表里一如，而是什么?口是心非，这个过失也不能够推给口，仍然是在於我们的心。心有欺诈，不能真诚待人，所以口业也就犯了。「但使心地如青天白日，则口头自不至覆雨翻云。君子但当反求其本而已矣」。所以我们要使我们的心地像青天白日那样的正直、纯洁，这样口业自然就不犯了。这个覆雨翻云就表示口是心非，就是多变，没有常性，因此根还在心。所以君子要什么?反省根本在哪里，这个根本在於我们的心地。所以禅家修学提倡什么?从根本修。如果只是从这个事相上去防范口业，防得一时未必能防得长久，防得此未必防得彼，假如能够抓住根本，就是我们的心毫无虚伪、毫无欺诈，这样口业自然也就不犯了。
下面引用《贤愚因缘经》里面的一个典故，第一个是「咒诅酷报」。这是讲佛在世的时候有一位比丘尼，叫做微妙比丘尼，她已经修成阿罗汉果了，结果跟其他的比丘尼就讲述自己过去的一些经历，这些善恶因缘真是不可思议。原来她在过去生是做一个长者的妻子，家里很富足，可是自己没有儿子。长者有一个妾，生了一个儿子，结果这个妻子就嫉妒这个妾，就私自把这个妾生的男孩给杀了。这个妾非常怨恨，在那痛骂。这个妻子为了表明自己是清白的，於是就对这个妾赌咒发誓，发什么誓?她说如果我真的杀了你的儿子，我的丈夫就要被蛇咬死，我的儿子就要被大水漂走、被恶狼吞食，我会吃自己儿子的肉，我的身体会被活埋，父母全家也都会被大火烧死。你看赌气生这个咒，发出这种咒誓。结果她那一生死了以后，因为她确实造了这个杀业，而且还发出这种诅咒，就是大口业、大妄语，堕落到地狱，受了无量苦。
地狱的罪受满之后又出来了，总算也有些福德，做了一个婆罗门的女儿。后来出嫁了，怀了孕，要生产，快要生的时候，这个丈夫就回父母家，就带著她一起。这路上时间比较长，结果在路上就生产了，没办法只好露宿树下。她这一生，就是没有出家之前，这位微妙比丘尼她就是这个女子。她在这树下露宿的时候，忽然就见到一条毒蛇把她丈夫给咬死，这女人因为很爱她的丈夫，哭得死去活来。等天亮了以后，她就用一只手牵著她的大儿子，一手抱著刚生的小孩子，婴儿，边哭边走。走到前面，发现有一条大河，又没有船摆渡，於是就想著，让这个大儿子留在这边，自己抱著小儿子过河，想过到对岸，想过了之后把小孩放在岸那边再回来接这个大儿子。等她回来之后，这个小婴儿放在河对岸了，她就又淌水过来，这个大儿子看到母亲过来，於是就迫不及待就下水，迎著他母亲走过去，结果没想到被大水一下子就冲走了。真的是她原来诅咒的那个样子，被大水冲走了。然后她没办法，很痛苦，只好又回到那边的岸上去抱那个小孩子，结果没想到上岸一看，小孩子竟然给狼吃了，血肉淋漓。这个女人顿时是肝肠寸断。继续走，路上遇到一个人，是跟她父母很熟的，於是这个女子就把自己的痛苦向他哭诉，并且问父母现在是不是平安?结果那个人告诉她说，说前几天你们家失火，你们全家人，包括你父母，都给烧死了。你看这也是她咒诅里面所说的。
这个女人后来就嫁人，第二嫁，嫁人之后又怀孕，准备要生产的时候，她这个丈夫，这一次的丈夫是个修罗，很残忍的，很爱喝酒，喝酒之后醉醺醺的回来，敲门，结果因为这个女人正在里面分娩，正在生当然不能开门，这个丈夫在外面敲门敲得很生气，就破门而入，抓住这个女人就一顿痛打，而且把这刚生下来的婴儿给煮了，还逼这个女人吃下去，因为这个女人很害怕她丈夫，勉强就吃了一口。真的叫痛入心肝，吃自己的骨肉，这也是她以前诅咒的时候说的。后来没办法了，这个丈夫没办法相处，偷偷的就跑掉了，离开她丈夫，就走到波罗奈国，就在一棵树下休息，遇到一个刚刚死了妻子的男子，两个人一见钟情，就结为夫妇，这是第三次结婚。又过了几天之后，结果她这个丈夫也死了。这个女人真是命苦。按照波罗奈国的法律，夫妻两个人如果是很相爱，丈夫死了，女人必须要殉葬。所以就把这女人一起活埋，埋到这个坟墓里面。正好晚上来了一群盗贼来盗墓，把这个坟墓给挖开，这个女人还活著，她就出来了。
所以从这个比丘尼的身世我们看到，咒诅求直，你看当时诅咒好像很痛快，没想到来生这么多的连锁的奇祸，她的这些诅咒统统应验。但是因为她曾经供养过辟支佛饮食，也发过愿修行，种下这个善因，她这一生也竟然能够证得阿罗汉果。所以真的恶因、善因都是自己招来的，自己造的。所以祸和福哪里是外来?正所谓「祸福无门，惟人自召，善恶之报，如影随形」。咒诅求直，我在去年看到香港新闻报导了一个事情，有一个中年男子天天找他妈妈要钱、借钱。去做什么?吃喝嫖赌。结果他妈妈后来不肯借，这个中年男子回到家里，他就威逼他的老母亲，他怎么威逼?他们住在高楼大厦，香港都是住在很高的，几十层的，在这个窗台上跃跃欲试，跟他老母亲说，你要不借给我，我就死给你看，用母子的亲情做为威逼的工具。没想到他这跃跃欲试，一下子失手，就从这个几十层的窗台上掉下来，摔得粉身碎骨。你看咒诅求直，最后它也就成真了。所以岂能够以恶心来讲这些咒语?
安士先生最后还有「一目准誓」，是讲到宋朝钦宗，宋钦宗跟他的父亲徽宗都被金兵俘虏，他的皇后，显仁皇后后来先被放回去。这个钦宗就对皇后说，如果我能回去，做一个太乙宫使就心满意足了。这皇后就向他发誓说，如果我回去，不能迎接你回来，我就变瞎子。结果回去之后，高宗当了皇帝，就不想接他的哥哥钦宗回来。这个皇后很失望，不敢多说，后来真的双目失明。后来遇到一位道人给她医治，但是只给她医治一只眼睛复明，另一只眼睛还是瞎的。这个皇后哀求他再多医一只，这道人说了，你自己发的誓言，这是你的报应，然后就不见了。所以你看看，轻易的许诺都会招来怨恨和恶报，所以怎么能够轻易的发誓?怎么能够口是心非?
今天时间到了，我们就讲到此地。有不妥之处恳请大家多多批评指正。谢谢大家。
资料恭摘:儒释道多元文化教育网
《文昌帝君阴骘文》研习报告 钟茂森博士主讲 (第四十三集) 2008/12/22 华严讲堂 档名：52-297-0043
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