答：不是，功夫成片是永远成片，那才叫成片。五分钟是个短暂的，好像闪电一样，光亮了一下后面就没有了；如果说是你这一亮之后，永远都亮下去了，这就是成片。成片就是一心不乱，是一心不乱最低的程度。佛给我们讲念佛功夫，上品是理一心不乱，什么叫理一心？妄想分别执着全放下，所以理一心跟禅宗里面讲的明心见性，见性成佛，是同等的境界。中品的是事一心不乱，事一心不乱是把执着放下，就是见思烦恼断了，他的境界等于阿罗汉，这是事一心。功夫成片里面有浅深不同，你照小乘来做比喻，那就是从须陀洹、斯陀含、阿那含，这可以说上中下三品。功夫成片都是属于带业往生，因为三果阿那含见思烦恼没有断，要到阿罗汉才断。所以阿罗汉往生，生方便有余土，不是凡圣同居土，这个要晓得。
我们凡夫能念到功夫成片最低的标准，那就是你心里头起心动念都是阿弥陀佛，除了阿弥陀佛之外，什么都没有，这叫成片。也就是说，见思烦恼一品也没断，只是信愿功夫得力，能够用这句阿弥陀佛，把妄想、把杂念全部打掉，取而代之。念头起来，善念也好，恶念也好，不问它，第二个念头就是阿弥陀佛。所以古人讲「不怕念起，只怕觉迟」，念佛的人，佛号提起来就是觉，觉而不迷，正而不邪，净而不染，三皈具足了，这是我们能做得到的。永远保持心地的觉正净，用什么方法？一句佛号，千万不要这个念头起来，还有第二个念头继续，第三个念头又接着，这个麻烦就大了。善念相续造三善道的业因，恶念相续造三恶道的业因，都不好；最好的就是念头起来，一发现的时候阿弥陀佛取而代之，就换成阿弥陀佛，这叫会念佛。
这样念佛，我们在《净土圣贤录》、在《往生传》里面所看到的，大概三年，你用这个方法，三年就能够预知时至，自在往生。不需要很多时间，可是天天要用一句佛号来压、来换你的妄念。这个方法真好，所以诸佛赞叹，菩萨赞叹，祖师大德没有一个不赞叹的，时间不要很长，三年到五年决定成功。你说我要学什么法门，在这个地方学多累、多辛苦！我花三年时间，就这句阿弥陀佛，就念到极乐世界了。我想学什么法门，到极乐世界去学多好，阿弥陀佛是老师，十方诸佛如来辅导你，你不要受这么多辛苦，这是最聪明的人，上上根人，准能成就。
我在早年讲经的时候，有人问过我这么一个问题，他说他读《往生传》、读《净土圣贤录》，看到那些人念佛，很多都是三年往生的。他问我是不是他们三年寿命都到了？我的回答说不可能，哪有那么巧！个个都是三年寿命就到了，这是不可能的事情，这个讲不通的。
早年谛闲法师教他那个锅漏匠的徒弟，也是这个方法，那个更好。他教锅漏匠一句阿弥陀佛，念累了就休息，不分昼夜，什么时候累了什么时候休息，一休息好赶紧接着就念。他也是三年成功了，预知时至站着往生的。往生之后还站了三天，等谛闲法师替他办后事，因为那个时候交通不方便，从宁波的乡下到观宗寺，一个往来三天，他站三天。谛老看到之后，赞叹、佩服：「你没有白出家。」他不认识字，中年四十多岁才出家，人又很笨，什么都不会，所以出家不能住道场，住道场人家瞧不起，连早晚功课他都不会，那怎么能住？所以谛老在乡下找一个破庙，没人住的叫他去住，就教他一句阿弥陀佛，附近找一个护法照顾他生活。三年成就了，谛老说：你的成就，弘宗研教的大法师比不上你，丛林里面方丈住持比不上你，真成就了。这都不是普通人，信心成就，不怀疑、不夹杂、不间断。这就是近代为我们现身说法的这些人，给我们做了好榜样。
所以一心不乱，乱不乱不要去问它，如果有这个念头「我什么时候到一心不乱？」就永远得不到一心不乱。为什么？这个疑虑把你的一心不乱破坏掉，他夹杂这句，夹杂这个念头，这就是破坏功夫。就是一句佛号念到底，什么都不要问、什么都不要顾虑才能成就。看到这个世界***，慈悲心现前，真的是舍己为人，舍己是什么？舍自己往生的品位，留在这世间研究经教，弘法利生。可是这里头有个标准，自己决定能往生才行，像蕅益大师说的，我只要凡圣同居土下下品往生就可以，这是他的底限，他肯定能往生，这个行；如果这个没有的话，那就不行，那你舍己，你自己将来还要搞六道轮回，还要堕三恶道，这就错了。所以舍己是决定往生，往生品位很低，这个可以。凡是这种人，实际上他往生品位一定不会很低，我们看蕅益大师就知道，蕅益大师真的是下下品往生？决定不可能，为什么？教学相长，自他两利，不是利益一方的，你自己没有成就，你怎么能利益别人？所以利益别人是利益自己，成就自己是成就别人。
我们举个最简单的例子，做弘法、护法的工作，这个功德大，为什么？正法久住在世间要靠弘护的人，没有弘法的人，佛法不能住世；没有护法的人，佛法也不能住世，所以佛法住世要靠弘护。弘法、护法一定得三宝加持，得龙天拥护，这是肯定的，他不为自己。这个工作一定要接触群众，不过现在社会不一样，现在弘法可以不接触群众，在摄影棚里面讲经说法，可以不接触大众。接触大众那个障缘就非常多，是一条很危险的道路。接触的环境顺境、人事善缘，很容易生起骄慢心、贪婪的心，容易引起贪瞋痴。如何在这个环境里面不起贪的念头，不起愚痴的念头，那这就是成就自己。处顺境没有贪痴，处逆境，环境很不好，障碍很多，恶缘，遇到的人都是冤家对头，都是来障碍你的，在这种环境里面，成就自己不生瞋恚，没有瞋恚心、没有报复心，那就不愚痴。所以在顺境逆境、善缘恶缘里面，把自己的贪瞋痴慢疑断掉。你没有这个境界，你怎么能断得了？所以历事鍊心，然后你才晓得，顺境、逆境、善缘、恶缘都是成就菩萨道的善缘，你要通过你才能成就。于是你对于一切人事物会产生感恩的心，顺境我感恩，逆境也感恩，帮助我成就的人我感谢他，处处找麻烦我也感激他，你就入不二法门，你平等心就现前了。
会修行的人，没有一处不是道场；不会修行的人，看到顺境就起贪心，看到逆境就瞋恚，那你就必定堕三途，那叫大起大落。所以会的人大起，往上提升，不会的人就往下堕落。我们晓得，世间所有善恶是非不是一定的，没有一定的。所以佛说，外面境界没有善恶、没有是非。善恶是非从哪里来？是自己念头上生的，你一念善，外面恶的境界都变成善的境界；你一念不善，外面善、佛菩萨境界也变成不善的境界。所以才说境随心转，一切法从心想生。问题根本不在外面，外面没有问题，所有问题都是在起心动念，都在自己。明白这个道理，你的菩萨道就走得很稳当，不会出毛病。
这是大乘教里面佛如是说，我们不能不知道，应当要学习，这样才不但帮助自己，把冤亲债主全化解了。而且帮助这个社会，现前社会如何化解冲突、如何化解纷争？自己做出好样子给人看。特别是恶缘、逆境，实在不能相处，我们就避开；避开，佛说的「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，守住这个原则。他讨厌我，看到我就不高兴，我躲得远远的，他就高兴，这令他生欢喜心。他毁谤我，他侮辱我，我赞叹他，我感恩他，时间久了，有人把我们对他这个态度传给他，他会反省，他会觉悟，永远的感恩，没有丝毫怨恨。为什么？我们知道法法是平等的，法法皆如，我们明白这个道理，所以心里头没有烦恼、没有障碍。对方？对方他迷惑，没有接触到圣贤教诲，他有烦恼，他有分别，他有执着。有烦恼、有分别、有执着的人，他所表现的是正常的，合他的意思他就欢喜，不合他的意思他就发脾气，正常的，他是六道凡夫，六道凡夫就是这个样子。我们跟六道凡夫，看到这个现象正常，点头，很欢喜，慢慢的修己化人，修自己感化别人，这样子才真正成就自己的德行，成就自己的回归自性。
真回归自性了，不成佛也成菩萨，最低的标准你也成阿罗汉。所以放下妄想分别执着，最殊胜的方法就是跟人相处，什么时候对一切人都能够做到平等、做到和睦，你才能入境界。不能跟人相处的人，看这个喜欢，看那个讨厌，这是我们修行证果最大的障碍，连到最后往生都产生障碍，这不能不知道。自己一生当中想成就，你首先把待人接物这一关突破，真正做到平等对待，和睦相处，这是你性德流露。记住顺境善缘不起贪恋、逆境恶缘不生瞋恚，在境界里头不要逃避，要面对境界磨鍊自己。离开这个境界是不得已，人家赶你走的没办法，你不能不走，宿世今生所造的业障，所结的恶缘，菩提道上哪有一帆风顺的！不可能。
我跟诸位在讲席里也报告多次，我在台中求学，跟李老师，我们是从外地到台中，也受到歧视、排斥，那我们要忍耐。我在那里学只守住一个原则，我来是跟李老师学经教的，李老师没有赶我走，你们用什么方法都赶我不走。所以我在那里能长住下去，什么都能忍，而且欢喜。老师曾经在同学面前，也是对每个同学提出批评，李老师对我的批评说，在六波罗蜜里头我有两个，一个布施，一个忍辱。你不能忍，人家给你一点气受，你就跑掉，谁损失？自己损失，亏就吃大！古今中外凡是成就的人，忍辱是关键，特别是人事，对人不能够忍，这个人肯定不能成就。
老师真正选择传人，标准实在讲就是六波罗蜜，布施是看你能不能放下，你对于五欲六尘还有没有贪恋？要放下。佛教给我们，放下才能回归自性，到弘法阶段接触大众，大众对你的恭敬，这也是福报，你生不生欢喜心？如果恭敬生欢喜，不恭敬就生烦恼，你不能成就，你是凡夫，这是你的业障。恭敬不恭敬都一样，恭敬欢喜，不恭敬也欢喜，若无其事！供养，供养多就欢喜，供养少就不欢喜，那就错了，供养怎么样？最好归常住，现在有不少同学学会这一点。我跟人只结法缘，结法缘怎么结？到人家道场，当然先到大殿拜佛，礼佛三拜，第一拜我跟这个道场结缘，希望将来以后有机会能到这个道场来讲经弘法；第二拜跟道场常住结缘，他对住持当家里面的执事，跟他们有缘；第三拜跟这道场所有的信徒有缘，这个缘成熟，所以法缘殊胜。那我们拜这三拜跟别人拜不一样，我们有这个愿心在里头，对道场每个人尊敬，自己谦卑，所有一切供养归常住。我多少年来在各个地方讲经说法，只接受他给我往返路费，坐飞机他给我买票，坐汽车他给我买票，我只接受这个，其他的一律归常住，欢喜，常住欢喜，你不会把他的钱带跑掉了。还有他更担心的，你把他的信徒拉走了，那个他痛苦，怎么？一皈依，都皈依你了，都变成你的徒弟，那是最担心的，所以不敢请你去讲经，请你去讲经他损失太大。所以皈依怎么样？统统皈依常住的老和尚。早年我传授皈依，皈依证是寺院老和尚发的，是发他的皈依证，我代他举行仪式，是他的皈依弟子不是我的。这个缘才能结得好，大家生欢喜心，我们自己也很高兴。身心没有一丝毫牵挂，你能专心在经教上，没有这些东西干扰。这个事不大，可是影响挺大的。
为正法久住着想，最重要的就是要提拔弘护的传人，弘法、护法的传人，这个很重要。从前并没有学校，也没有学院，也没有什么培训班，从什么地方培养人才？从听众。过去没有这些科技设备，所以弘法的条件至少有两个不能缺少的。第一个就是记忆力好，你听老师讲这一个小时，你都能把它记住，至少你要能记住百分之八十。老师讲一个小时，让你上台复讲，不准加自己的意思，把老师东西重复讲出来，至少你能够讲五十分钟，有这种能力，你可以学讲经。第二个理解力要能圆融。一个是记忆力，一个是理解力，没有这两个条件，你就不能够学讲经。那不能学讲经，学护持，护法，道场里面许多的工作执事都需要人去做，弘护是一体，弘护没有高下的，所以得选择。
我在台中跟李老师学习的时候，不但没有录相的设备，连录音都没有，靠什么？靠记忆。李老师教讲经，我们同学二十多个人，他只讲一遍，你如果记不得的话，他不会再给你讲第二遍，他很严厉，他会诃斥你，他会打你。打了怎么样？打了也不讲，老师给我们说了，打了你叫打记性，不跟你说。如果打了给你讲，你就不怕了，顶多挨一顿打，老师还是会跟我讲，打了不讲就没办法，所以就逼着你听经全副精神贯注，这才能教得出来。所以很不容易。现在方便了，现在有录相、录音录下来，一遍没有听懂，你可以听第二遍，二遍不行听第三遍，听一百遍、一千遍，你总一定会。所以现在真是下下根人都可以学讲经，他重复听，在从前不行，就一遍没有第二遍的，那真正是困难。我在台中能够住下来也是有原因的，古人这两个条件我都具足。我听老师讲一个钟点经，大概在一个星期之内，我要复讲的话都能讲到百分之九十五，我有这个能力，理解力有。所以在这个班上，同学们听漏掉的、不敢问的都来问我，我帮助他们就太大了，等于给李老师当助教。
所以古时候学教比现在难多了，中下根性那真的是没分。现在录音、录相，中下根性都成就，而且不要亲近老师，在网路、在卫星只要懂得方法，守住这个规矩，没有一个不成就。规矩很简单，就是老实，不准你发挥，你有见解、有很好的说法，老师都不答应，这是什么原因？老师教你修忍辱波罗蜜。不准你发挥，就是教你学忍，忍久了之后三昧现前，就是他得定了，定到一段时期他开悟，方法妙绝了。如果你觉得有新的意思常常要发表，你那个定慧就没有了，那你一生搞的还是个凡夫身，你不是圣贤身，你开不了悟。你才晓得，古时候设计的那一套教学方法高明到极处。我们一般现在人不懂这个道理：「这不合情不合理，老师怎么这么专制跋扈，都不准学生发表意见。」他不晓得这些，你现在不是发表意见的时候，什么时候发表？开悟时候，没有开悟的时候不要发表，没有开悟都是你意识在起作用，意识是妄想，是分别执着，所以不许可，它有很深的道理。
我们学的时候，老师并没有把这个道理说出来，可是我们老实，这个老实是从小父母教的，尊师重道，老师怎么教就要怎么做，不准反抗、不准有意见，这是从小教的。可是现在学校里头绝对没有这个教法，所以把戒定慧这个原理原则破坏掉了，非常可惜。那我们对这个道理，真的通过自己的学习，三、四十年之后才恍然大悟，才明白古人的用心，真正发现了，自己得利益，绝对不是偶然。所以怎么想没有办法超过古人，古圣先贤让我们尊敬，让我们佩服。现在这些人受了科学这些训练，提倡的是要创造、是要发明，创造发明太多，把世界搞乱掉，现在搞到天灾人祸到处都是，这都是创造发明创造出来的。如果守古人这个老规矩，灾难全没有。我们必须要理解的，这个道理确实甚深甚深。理解之后，我们就甘心情愿做老实人，老实人有福！是真的不是假的。
我看到好像时间到了是不是？还有五分钟，现在我看清楚了，还有七分钟，刚才是八，我看到上面有字。所以夫子说「信而好古，述而不作」，这两句话是成圣成贤的祕诀。古人的东西在中国通过五千年的历史考验，孔子集大成是二千五百年之前，他所集的大成就是从孔子往上再数二千五百年，那到什么时候？伏羲、神农、黄帝。古圣先贤的教诲，他把它整理留下来。孔子距离我们也是二千五百年，他给我们这两句话的教诲懂得的人不多，「信而好古，述而不作」。我们学经教遇到清凉大师在《华严经》讲记里面，他的讲记是《疏钞》，清凉告诉我们，佛陀亦复如是，也是一个信而好古，述而不作的人。于是我们就能理解，世出世间大圣大贤，他们成就的祕诀就在这两个字。
那我们这个老实，从前是受父母教训，学老实不懂道理，现在道理搞通了，更要老实。而且现在我们知道，老实人就是持戒、修定、开慧，戒定慧三学都是自性的性德，一点都不会错。到智慧开的时候，那就是佛在经上告诉我们的，「一切众生皆有如来智慧德相」，这句话说绝了。诸佛如来的智慧深广无际，人人都有，没有例外的，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」，这是佛在《华严经》上说的。所以智慧不是从外头来的，从外面来的是常识、是知识，不是智慧，智慧是自性本来具有的流露出来；德是道德、技能、才艺，都属于德；相好包括我们说的依正庄严，福报，没有不具足的，样样都圆满，而且人人都平等，没有哪个是例外的。佛给我们说，这对我们凡夫来说，为什么会变成这个样子？佛说，「但以妄想执着而不能证得」，这就把我们的毛病说出来了。因为我们有妄想、有分别、有执着，所以自性里面本来具足的智慧德相不能现前。于是我们就明白了，只要放下妄想分别执着，统统现前了。
要不要学？学跟不学没有关系，释迦牟尼佛给我们示现学，学了十二年还是放下，他要不放下，他所学的就变成所知障，这是告诉我们，学了之后放下。不学，惠能大师给我们示现的不学，没有学，不认识字，一天经都没学过。那他开悟之后什么都通了，释迦牟尼佛所讲的三藏十二部，你念给他听，他给你讲，讲得一点不错，讲得头头是道。这就是说，学跟无学没有关系，可以学，可以不学，关系最重要的是放下，什么都要放下。首先放下的是放下批评别人，这个造业造得最重。学会什么？赞叹别人，不要批评别人，接受别人批评，我感激，有则改之，无则嘉勉，我不批评别人，从这里下手。口业最容易造的，最容易犯的，从这里下手。学谦虚，学恭敬，《弟子规》一开头就教给我们。现在时间到了，谢谢大家。
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