我们经常说“慈悲喜舍”，“慈”就是想办法让别人快乐，想办法让别人离苦，想办法让别人欢喜，想什么办法呢?佛就想了很多的办法，教你怎么样离苦，离开苦，你就得到乐，你对别人慈悲，照样是对自己慈悲。首先，你不烦恼，我们大家知道，如果说你经常笑脸迎人，对谁都不烦恼，谁惹你了，你也不烦恼，总是欢喜心。如果你看到一位向你瞪眼睛的人，你的心情如何呢?你看到人家恭恭敬敬的，欢欢喜喜的对你，你的心情又如何呢?

“喜”就是欢喜，就是你对人内心永远保持欢喜，这就很难了。任何的忧愁事，任何的烦恼事，你知道这都是假的，是现象，会损害你的慈悲心，损害你的智慧心，这就要观照了。当你观照的时候，自己就能看的破，看一切事物是无常的，能够忍受，不去争不去计较，能看破这个就不容易了。看破了、明白了，还得放下，不要去执着，这样才能生起欢喜心。如果你看破了、放下了，你才能舍。佛教我们的方法，“慈悲喜舍”四无量心，你要尽量的发挥这个心情，受用会是无穷无尽的。

我们一听到“舍”字，大家可能说：给别人几个钱!舍一点衣物!这是最基本的舍。我说的“舍”不是这个，而是舍去你的知见，当你看问题的时候，不要以为自己说的都是对的，听听别人的声音，这也叫“舍”。舍掉自己财物的时候，你得量力而为，有些人舍完了，就生烦恼了，这就是自不量力，不要过份了，因为你还没有达到那个程度。甚至于舍身，舍自己的家庭，舍自己的眷属，就更不容易了。

就拿我们出家人来说，哪位师父未出家之前不是男众女众?单是这第一步的“舍”，就很不容易了。大家想想看，“舍”容不容易?当你落发的时候，最初落发的那一念，就很不容易了，但是这个“舍”就够了!我们和尚跟在家人差不多，烦恼照样在、照样增，照样贪名贪利，当这个“舍”没有全舍，只是换个环境，换个跑道，不在原来的跑道上跑。虽然是走上方便道，还是走得不够好。如果真能舍掉一切，不贪着，是很不容易的，大家可以试着做，特别是跟人家争执的时候，能够放弃己见不生气，是很难的，跟人家发脾气，你不要看成是小事。

在我们学佛的人来讲，“一念瞋心起，百万障门开。”一百万个的障门都开了，因为这一念瞋恨心，一发脾气，丢身家性命多的很，你要舍呀!为什么把“慈悲喜舍”的“舍”字放到最后呢?就是因为“舍”不容易，特别是舍我们的身体，舍自己的看法，我们的主观意见通常是很深的，以为自己都是对的，我说这话是不是说看到别人不对也不争，不是这个意思。你得看因缘，你得有方便善巧、方便智慧，能帮助人得适当帮助，让别人能接受，不适当的帮助，更增加他的烦恼，还不如不帮。

是不是有另一种方法可以调?使你的身心能安顿?少贪、少欲、知足，这些方法都是可以用的。佛教我们“观身不净”，观我们这个身体是不清净的，你一天洗多少遍澡，你洗完了，一出汗就又脏了，一定要观它是不净的，你能观成功了，确实认识它是不净的，你就不会另有贪求了，就不会为它作无谓的忙碌。

“观受是苦”，你尽量的减少享受好的，当你减少受的时候，你的身体可能还健康一些。你最初开始能这样子想，观就是想，你要先这样去想，想完了去做，做完了你就印证一下。佛教导我们饮食要知足、要定量，你就练习一下!练练看是不是这样子?我们要是有病的时候，感觉不舒服就少吃，甚至不吃，试两天确实很好，你还可以再做下去。当你有病的时候，用饥饿疗法，使你的肠胃空一下，不让它成为负担。

这只是一种方法，我只是举例，不是每个人都适用。你也可以从很多的教导方法来试，但是领受多了，就知道确实是苦的，不论哪一种受，你受多了都是苦的，我们认为很快乐，快乐一过去，苦跟着就来了!乐是苦的因，苦是乐的果。那可不是种高梁长高梁，种豆子结豆子，你种的，你认为是乐的，以后产生的是苦果，你可以这样观想一下，想一想是不是这样。

“观心无常”是说我们的妄心，妄心不是住，不是常的，它的变化太大了。我们每一个人如果从早晨睁开眼睛，醒了之后一直到晚上睡觉的时间，你生起了好多的念头!你都想些什么!你自己也弄不清楚，不论是谁，除非是有定力的修道者，他才能定的住，不然的话，我们都会随着这个环境转!客观的、外面的环境是什么，你就变化成什么，随时在变，所以要“观心无常”。

第四种是“观法无我”，“法”是指一切有形有相的，包括我们的身体在内。我说这个法是“有法”，不是“无法”。“法”者就是环境，各式各样客观的事物，不要把“我”摆进去，没有“我”，平常你在生活当中，我们也承认“一切法无我”的意思，但是就是不能悟入，不能领会，为什么说我们承认呢?我们说话当中，“我的眼睛，我的鼻子，我的耳朵”或者“我的，我的，我的”，全是“我的”啊!并不是“我”!“我的”并不等同于是“我”。

所以说这个身体是我，这是整体的我，但这是因缘和合的，你不得不承认，“我的眼睛”不是“我”，没有眼睛成了瞎子，“我”还是存在的，聋子没有了耳朵，他只是听不见而已，那是“我的”耳朵聋了并不是“我”聋了，是不是这样的涵义呢?整个的身体，“我的”心、“我的”眼睛，不论哪一部份都是“我的”，每个人说话都是这样的，为什么呢?如果耳朵、眼睛不是“我”，这身体不是“我”，没有了这些，“我”在那里呢?因为这就是“无我”，根本就没有“我”，“我”是怎么来的呢?是一切法因缘和合而缘起的，这个不是真实的，当缘散灭了的时候，“我”没有了，如是观一切无我，“我”还贪什么!“我”还执着什么?

　这样能使你看破一点，帮助你看的破、放的下，你能看的破、放的下，在日常生活当中会活的愉快一点，不必很烦恼。我们如果起烦恼了，就坐下想想，为什么我这么苦?为什么我要烦恼?都是自己找的，心里不安定的人、烦恼很重的人，都不肯静下来想一想，如果他静下来想一想，就不会烦了。最初学佛的时候不要贪多，也不要贪大，也不要贪一下就能成就，不可能的，不是说明心见性，顿悟成佛吗?不是说念一个咒就立即成佛吗?这就是贪求快!我们应该自己先认识一下自己，是不是这样的根器，如果你不是这样的根器，你要认识自己，就得一步一步来、渐渐来，不是一下就能成就的。

希望大家要在日常的生活当中，锻炼自己，使自己的心能够变得纯善，使自己的心能够静下来，这有什么好处呢?能减少你的烦恼，你也不去希求非份之想。和人接触的当中，有人要是冒犯你一点，你就忍受，不跟他计较，你烦恼能轻一点。如果别人说你两句，你还他三句，越说越多甚至动手动脚，这类事发生的太多了。我上面所讲的这些都是保护自己的最好方法，保护自己什么呢?保护自己真心的清明，使你明白的快一点，不糊涂，不胡涂就不做错事，你自然就与佛心相合，“心、佛与众生，是三无差别。”你的心跟佛心、众生心都没有差别了!