圆觉讲座／《金刚般若波罗蜜经》之2

时间：2009年3月14日

地点：台北科技大学

主持：苏莉华

主讲：智崇上师

纪录：张春美

整理：周雅容、羊忆玫

各位先生、各位女士，欢迎各位来听《金刚经》。我尽我的能力，把《金刚经》的内容，尽量依当时佛陀讲《金刚经》的原意呈现出来。上一次，我们讲了从第一到第五，今天就从第六讲到第十。请大家先翻到第六，我先把第六念一遍。

「须菩提白佛言：『世尊！颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？』佛告须菩提：『莫作是说。如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此为实；当知是人，不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根。闻是章句，乃至一念生净信者；须菩提！如来悉知悉见，是诸众生得如是无量福德。何以故？是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相，无法相、亦无非法相。何以故？是诸众生，若心取相，则为着我人众生寿者；若取法相，即着我人众生寿者；何以故？若取非法相，即着我人众生寿者。是故不应取法，不应取非法；以是义故，如来常说：汝等比丘！知我说法如筏喻者；法尚应舍，何况非法。』」

好，这一段我们念完了，就来解说。须菩提对佛说，因为前面讲了一些内容，所谓「凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。」又说布施要不住相，「应无所住而行于布施」这样的内容，须菩提心里面在担心，这样子讲，到底有谁听得懂啊？谁会相信你啊？他心里面应该是有这样子的一个疑问。所以他就说：「颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？」会相信您讲的吗？意思就是这样。

「佛告须菩提」，佛就告诉须菩提，不要这样说；「莫作是言」，不要这样说；祂说：「如来灭后」就是如来圆寂以后，再五百岁，就会有「持戒修福者」，一些持戒、修福做的很好的修行者，「于此章句」对这样子的言说，「能生信心」他是能生信心的，不是没有的。而且呢，「以此为实」会把这样子的话当做是真实的，会有这样的人。「当知是人」你要知道，这样子的人，不是在一个佛那里，二个佛那里，三四五个佛那里「而种善根」；他已经在无量千万佛那里，种了善根，所以他才会听了这样子的章句、这样子的言说，就马上接受了。

「闻是章句，乃至一念生净信者」他听到这样子的言说章句，就相信了；而且他的相信，只要一念就相信了。有很多人会相信，但是他会考虑很多，这个角度想想，那个角度想想，正的想想，反的想想，想了一大堆以后，哦！相信了。而这里讲的这个人呢，不是的，他一念就相信了，没有那么多的想法，一听就相信了。我们常常会认为，想了很多以后、考虑了很多以后才相信，这样比较有智慧，但是这里就告诉你，想来想去才相信的比较没有福德，种的善根还不够。如果种的善根够、福德够的话，一念就信了，没有那么多的考虑。

「须菩提，如来悉知悉见」这样的人，如来都看到、知道他，都会知道；「是诸众生，得如是无量福德」这样子的众生，他会得到无量的福德。接着祂说：「何以故？」为什么这样的众生会得无量的福德呢？后面即有解释，「是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相，无法相、亦无非法相。」祂说，这样子的众生，他没有这四相；这里又多加了一个法相和非法相，也没有法相、也没有非法相；「何以故」为什么他没有这个四相，又没有法相和非法相，就可以有无量的福德呢？

祂说：「何以故？是诸众生，若心取相，则为着我人众生寿者」；因为他一取了相、一有了相，他就会着在那四相，我人众生相里面。所谓着了相，就是我们上次所讲的，被关在相的牢笼里面了。没有着相，就是没有被关在相的牢笼里面。关在牢笼里面，当然福德不会很多，你要福德多，无量的福德，就不能被关在牢笼里面，必须是一个解脱自由的心灵才可以得到，才有无量的福德。所以只要一着相，就是相中的囚犯；做为囚犯，怎么可能有什么无量的福德？

这里又提出了一个法相和一个非法相，四相我们上次稍有解释过，那法相的意思是什么呢？法相就是一些合理的、比较有道理的那些原则或者规则。像我们讲：「啊，我们对人要友善，要帮助别人，要孝顺父母，要爱护自己的兄弟姊妹。」这个就是法，这就是法相。非法相是什么呢？专门欺负别人、偷别人的东西、抢别人的东西，那就是非法，就是非法相。所以，合乎这个世间的伦理道德、这些原则，就是所谓的法相；不合乎人世间的道德、伦理或者法律，就是非法相，就是这样。两者的分别是很清楚，也很简单的，没有什么特别难懂的地方。

这一个人，因为他能够一念生净信，对这种章句，这样的《金刚经》的内容，能够一念生净信的话，就是因为他已经无相、离相了，他没有着相，所以他就会有无量的福德。「若取法相，即着我人众生寿者；何以故？」这句「何以故」可以看做是多的。「若取非法相，即着我人众生寿者。」也一样。取法相也着相，取非法相当然更着相；着相的话呢，就是被关在相的牢笼里面。

所以啊，要怎么样做才对呢？就是「不应取法，不应取非法；」法相也不要取，非法相也不取，那你就不会着相。「以是义故，如来常说：汝等比丘！知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。」啊，你们比丘呀，都知道我曾经讲经说法；我说的法，你们要把它当做一个竹筏，一个渡河用的船。这样子的一个筏，就是个比喻，我们渡生死苦海，需要一条船，那当然不是竹筏啦，就是所谓的佛法。要藉这样子的筏来渡生死海、渡生死河，就可以到彼岸。我们渡河的时候是用竹筏，用竹筏渡河，到了对岸上了岸以后，没有人会把那个竹筏再背上岸的；那个竹筏一定留在河边，人就走到岸上去就好了，我们的佛法也是这样。祂说，你们要把这个佛法，也看成像一个竹筏一样；我们用佛法来渡生死河，渡过了生死河，到了对岸，就上岸了，佛法呢，就像竹筏一样，留在河边，不要带着走。因为已经用过了，已经上岸了，不需要再用了。

释迦牟尼佛应该以前就讲过这个例子，这里就说：「法尚应舍」这个佛法，用过了以后就要舍掉；「何况非法」，何况是非法，当然更要舍掉呀。这一段，我想大家应该没有问题了，知道就是这个含意。

接下来我们再来看第七。「『须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？』须菩提言：『如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说；何以故？如来所说法，皆不可取、不可说，非法非非法；所以者何？一切圣贤，皆以无为法而有差别。』」

释迦牟尼佛就问须菩提：「你觉得如何呢？如来有得到阿耨多罗三藐三菩提吗？如来有所说法吗？」祂问他问题，也等于来考他。我们都知道，阿耨多罗三藐三菩提，指的就是菩提心。祂就问须菩提，如来有得到菩提心吗？我们一般就想，当然有得到啦，怎么没有得到？一般的想法一定是这样；又说，如来有所说法吗？如来有讲佛法吗？我们想：如来当然讲佛法啊，我们心里面的答案，应该是这样子的。这里呢，祂就问了这样的问题，就来考须菩提。我们来看须菩提的回答是什么？

须菩提言：「如我解佛所说义」如果以我了解佛的意思，「无有定法名阿耨多罗三藐三菩提」，没有一个东西它的名字叫阿耨多罗三藐三菩提。这个定法的意思是什么？就是固定的、很确定的、很明确的一个相。我们来注意一下，所有的相都是明确的，那个相愈明确，我们就认为愈清楚，就愈确定。所以定法的意思就是定相，一个很确定的相；意思就是相。并不是说，这个相不明确、模模糊糊的相，就不是定相、就不是相。不是，还是相，只不过特别强调一下，一个非常清楚的相。所以这个定法，就是定法相，一个确定的相，就是一个相。他说，根本没有一个东西、根本没有一个相、一个定法、一个定法相，叫做阿耨多罗三藐三菩提，根本没有这个东西。也就是说，相里面没有这个东西。

所以「无有定法名阿耨多罗三藐三菩提」，没有的；「亦无有定法如来可说」，也没有一个确定的法、确定的法相，如来可以说；那么模糊的法相如来就可以说了吗？也不是，这里不是这个意思。就是没有，如来说的都没有相，有相的祂没有办法说，祂没有说出来。所以这个定法，这一个应该是须菩提对于相的一种诠释，他的诠释其实就是相；我们读的话，就可以把它读成，「没有，这个阿耨多罗三藐三菩提是没有相的。如来呢，也没有一个有相的法可以说。」

「何以故？如来所说法，皆不可取、不可说，非法非非法；」如来所说的法，祂就是说了法的话，那个法也是不能取的。如果是有相，我们是可以取的、可以拿的；但是这个是无相的，当然你根本也看不见，没有一个有相的、一个存在、一个对象在那里，你怎么拿它？以我常用的话来讲，这些都是不可被知的；一个不可被知的对象，你如何取？它也不可被取。所以它是不可被取的，我们没有办法去取它，你也没有办法去说它的。

虽然如来说了那么多，都只是比喻；真正的那个部分，说不到、说不出来，所以是「皆不可取、不可说，非法非非法；」它不是法，也不是非法；「所以者何？」为什么呢？如来说了那么多东西，却都是不可取、不可说，非法非非法，是在干什么？须菩提要解释这一件事情，所以就说，为什么是这样呢？「一切圣贤，皆以无为法而有差别。」

一切圣贤，贤，就是一个修养很好的人，但是他还没有成道；圣的话，祂是很好的人，而且是已经成佛了、成道了，就称为圣。一切圣贤，不管是修成还是没有修成，他们是好的修行者，「皆以无为法而有差别。」全部都是以无为法而有不同，差别就是不同，不同则是指有种类上、型态上、性质上的不同，或者高下的不同，都包含在里面。并不是一定都指高下的不同，也有层次上的不同。

总之，他们是有不一样的；意思就是，他们是不一样的，但是呢，他们是在无为法的上面才有不一样。那么这里就要问了，何谓无为法？跟它相对的话，就是有为法。何谓有为法？何谓无为法？这里须菩提要从有为和无为来了解。我们换一个比较简单的说法，跟我们前面讲的内容一致的，有为法、无为法，可以看成，有为法就是有相法，无为法就是无相法；这样就容易了解，不需要再另外新定义。

所以一切圣贤，都是以无相法而有差别的，根本不是依有相而来定差别，它跟有相没有关连，因为它没有相。也就是说，这句话就是来说明，为什么如来说的法「皆不可取、不可说，非法非非法。」为什么这样？因为祂说了很多话，这些话都有差别，但是在无相上面有差别，而不是在有相这里有差别；因为它是无相的，所以你没有办法取它，也没有办法说它；它也不是法，也不是非法；这里祂就做了这样子的说明。我想这个后面的这个说明，「所以者何？」这个地方的解释，应该释迦牟尼佛有给须菩提加持力，所以他才说得比较象样了一点。

接下来就是第八，第八以下这个地方，其实就是「一切圣贤皆以无为法而有差别」的举例；举例说明，怎么样以无为法而有差别。这个例子，是释迦牟尼佛讲的，「『须菩提！于意云何？若人满三千大千世界七宝，以用布施，是人所得福德，宁为多不？』须菩提言：『甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如来说福德多。』『若复有人，于此经中，受持乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼；何以故？须菩提！一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。须菩提！所谓佛法者，即非佛法。』」

释迦牟尼佛就问须菩提，你觉得怎么样啊？如果有一个人，用装满了三千大千世界的七宝；七宝就是七种宝物。这个宝物多到什么程度呢？把整个所谓三千大千世界，就是整个宇宙，把它装满；整个你心中的宇宙，也不用管别人心中的宇宙有多大，跟你是不是一样，你不用管；就是你心里面的宇宙，把它装满了，以用布施。

拿这么多宝贝来布施，「是人所得的福德」多不多？算不算多？「宁为多不？」须菩提言：「甚多，世尊！何以故？」须菩提说甚多，「何以故？」为什么呢？也可以说，这里是世尊又再问他，「何以故？」他再回答了「是福德即非福德性，是故如来说福德多。」因为这个福德，就不是福德，所以如来才说福德多。这里其实就出现了《金刚经》的句型。

须菩提是这样子来回答，他说，这个福德就不是福德，所以如来才会说福德多。我们对这样子的句子，要怎么去了解它？我们暂时不特别去强调，因为讲到后面会解释。在这里的意思就是说，这个福德，要是跟那个非福德相等的时候，这个福德的相就被剥掉了；也就是这个福德的外相就被剥掉了，剩下福德的本质。剩下福德的本质，也就是这个福德已经离相了；那个相已经被抽离、剥掉了，只剩下福德的本质。当我们说是福德的本质的时候，福德是没有相的；一个没有相的福德，它就没有限制。所有的相都是一个限制，会把它框住。

当我们把它的外相拿掉的时候，同时也把它的限制都拿掉，就没有限制了。没有限制，就是无量啊！没有数量啊！如果有一个数量的话，就是有一个限制；当那个福德的限制、那个相拿掉的时候，限制就被拿掉了，所以它的福德就无限量，是无限的。所以如来说福德多，这才叫做多；如果是有数量的多，不算多，没有数量的、超越了数量的、没有数量限制的，那才是多，「是故如来说福德多」的意思便是这样。

接下来是世尊说的：「若复有人，于此经中，受持乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼；」如果有人拿《金刚经》，「受持」就是依《金刚经》来修持；受持的意思就是接受《金刚经》，依《金刚经》来修行。「乃至四句偈等」他可能拿的还不是全部的《金刚经》，只是《金刚经》里的四句话，就来受、来修持了，或者也用这四句话、这个经文来跟人家解说，就可以「其福胜彼」，这样子的人所得到的福德，比刚才那个以三千大千世界七宝来布施的人所得的福德还要多。

他得到的福德，就比那人还要多，「何以故？」为什么呢？「须菩提！一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。」所有的佛、所有的菩提心，都是从这个经出来的。所以能够受持这个经，能够为他人解说这部经典，那么他所得到的福德，就要胜过前面那一位。大家一想，哇，那我们就赶快来受持吧！好，当你这么一想，祂接着就说：「须菩提」，应该须菩提也这样想：那我就不要用装满三千大千世界的七宝来布施，我就来讲、来持受这个《金刚经》就好了啊！须菩提一有这个想法，佛陀就「须菩提！所谓佛法者，即非佛法。」所谓佛法，就不是佛法。

注意！当我们刚才想：哇！这样只要把《金刚经》四句偈子，拿来受持，拿来跟他们说，我就得到那么多的福德。这个是不是相？这又是一个相了，接着，就决定这样子做，是不是就取法相了？须菩提一取法相，释迦牟尼佛就赶快给他消毒。须菩提取的「所谓佛法者」，刚才讲的这一个法，说「这样子福德比前面那个还要多」这个佛法，就不是佛法！马上把你的相对消掉，要你保持在离相的状态；要保持在一个离相的状态，才是佛法。

所以大家一取──刚才一听，啊！我听懂了，以后我就决定要这样子做，就着相了，这就是取法相，所以佛陀立刻消毒。这一段，说的是什么呢？指的是一种布施的差别，是无为法的布施的差别。说明前面以三千大千世界的七宝来布施，跟受持《金刚经》这样子作为的布施，在无为法上的差别。因为一切圣贤，他们的差别都是在无为上的差别，都不是在有为法的差别。

我们现在看第九。「『须菩提！于意云何？须陀洹能作是念：我得须陀洹果不？』须菩提言：『不也，世尊！何以故？须陀洹名为入流，而无所入，不入色声香味触法，是名须陀洹。』『须菩提！于意云何？斯陀含能作是念：我得斯陀含果不？』须菩提言：『不也，世尊！何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。』『须菩提！于意云何？阿那含能作是念：我得阿那含果不？』须菩提言：『不也，世尊！何以故？阿那含名为不来，而实无来，是故名阿那含。』『须菩提！于意云何？阿罗汉能作是念：我得阿罗汉道不？』须菩提言：『不也，世尊！何以故？实无有法，名阿罗汉。世尊！若阿罗汉作是念：我得阿罗汉道，即为着我人众生寿者。世尊！佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。我不作是念：我是离欲阿罗汉。世尊！我若作是念：我得阿罗汉道：世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者。以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行。』」

这里还是在讲「一切圣贤皆以无为法而有差别」的举例；「须菩提！于意云何？须陀洹能作是念：我得须陀洹果不？」须陀洹是一果罗汉；罗汉有四果，一果、二果、三果，最后就是四果罗汉；四果罗汉我们就称为阿罗汉。他们当然都是圣者，我们看一切圣贤在无为法上面的差别是什么。祂说，一果罗汉能够这么想吗？「作是念」就是他能够这么想吗？能够想：我得了一果罗汉吗？须菩提说，世尊啊，不行、不可以。为什么呢？因为须陀洹这个名字，意思就是入流。入流，就是入法流。

入法流「而无所入」，就是事实上他没有入。入法流就是无所入，没有入什么？「不入色声香味触法」，他不会入色声香味触法。色声香味触法是什么呢？就是所谓的六尘。六尘就是有色声香味触法，那就是入，他不入六尘，那就是入流；能这样子，就是一果罗汉。所以他如果说，我得了一果罗汉；如果他心里想，我得了一果罗汉，那他就入了六尘。因为那个一果罗汉，或者须陀洹，就是一个名称，一个相；有一个相就入流了，所以他不可以这样子的。推广其意的话，就是说，如果想：我修行成道了，我已经是佛了，那就糟了！你想都不能想，何况还到处宣传，我已经修成什么什么，这样子一做，就是着相了。

「须菩提！于意云何？斯陀含能作是念：我得斯陀含果不？」斯陀含就是二果罗汉。那二果罗汉他能不能够这么想：我得到二果罗汉，我已经是二果罗汉了？须菩提言：「不也，世尊！何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。」斯陀含在无相法上面，是什么呢？在无为法上，是什么呢？这名称的意思就是一往来。一往来的意思就是到人间出生一次，再死掉；就是再来做人一次，就是一往来。这样子的这个往来，「而实无往来」而实际上根本没有往来，这样子的话才是斯陀含。所以他不能想啊，他不能想：我得了二果罗汉，这个就着相啦！一着了相就不行。那么他一定要什么呢？他一定是「名一往来，而实无往来」根本没有往来，这样才是。这样子的话，就是这一个往来的相已经没有了；往来的相没有了，才是真正的「是名斯陀含」。

「须菩提！于意云何？阿那含能作是念：我得阿那含果不？」须菩提言：「不也，世尊！」阿那含就是三果罗汉，三果罗汉能够想，我得到三果罗汉吗？不可以。为什么呢？「阿那含名为不来，而实无来。」阿那含的名称的意思就是不来；所做已办，不受后有，不来了。而实在呢？根本没有来不来，根本没有来不来这件事情，这才是阿那含。所以他讲不来，就是要没有相的不来，那个才是阿那含。所以他不能够说、心里也不能想：我得了三果罗汉；一想，就着相了，着相了就不是，就不是无为法。

那么再来，阿罗汉能不能够想：我得阿罗汉呢？当然也不可以。为什么呢？「何以故？实无有法，名阿罗汉。」根本没有一个什么叫做阿罗汉的，是有这个名称，但是实际没有这个，那个名称都不是真的阿罗汉。真正的阿罗汉是找不到名字、无名的；「世尊！若阿罗汉作是念：我得阿罗汉道，即为着我人众生寿者。」如果他认为，我得阿罗汉，那就如前面一样，只要一得，认为自己得了，那就着了我人众生寿者，就是着相了。

「世尊！佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。」世尊啊！您呢，称赞我是第一离欲阿罗汉，但是我不这么想，「我不作是念：我是离欲阿罗汉。世尊！我若作是念：」假如我心里想，我是阿罗汉，那世尊就不说须菩提，是一个乐于修清净行的修行者。「阿兰那行者」就是一个清净的修行者，世尊就不会称我是乐于做清净修行的修行者了。

「以须菩提实无所行，」以须菩提实在没有做，也没有认为自己是得了什么，所以才称须菩提是一个乐于修清净修行的修行者。也可以说，释迦牟尼佛为什么会称他是一个「第一离欲阿罗汉」，因为他心里没有想自己是阿罗汉，释迦牟尼佛才会这样称赞他，才这么说。如果他心里真那么想：我是阿罗汉，释迦牟尼佛就不会说他是。所以他们说的，都是指无相的、离相的部分；只要你一着相了，就不说了、就不是了。

第十「佛告须菩提：『于意云何？如来昔在燃灯佛所，于法有所得不？』『世尊！如来在燃灯佛所，于法实无所得。』『须菩提，于意云何？菩萨庄严佛土不？』『不也，世尊！何以故？庄严佛土者，则非庄严，是名庄严。』『是故，须菩提！诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。须菩提！譬如有人，身如须弥山王，于意云何？是身为大不？』须菩提言：『甚大，世尊！何以故？佛说非身，是名大身。』」

佛又问须菩提，你的意见如何？「如来昔在燃灯佛所，于法有所得不？」祂就问须菩提，如来我啊，过去在燃灯佛那个时候，跟着燃灯佛学佛；我对于这个佛法，有所收获吗？有所得到吗？须菩提回答，「世尊！如来在燃灯佛所，于法实无所得。」如来，您在燃灯佛所，对于这个佛法，其实没有得到。没有得到啊，有得到就有相，不能得啊！是没有得的，这就是无相法、无为法。

我们看前面，讲过一个布施的，那个算贤人；还有接受《金刚经》、以《金刚经》来布施，做法布施的；这两者，都是离相的；那么又讲了四种罗汉，他们的无为、无相的状况，各种的差别。最后就讲到佛了，佛的无相是什么？第一个就是，祂在燃灯佛那里，没有得到佛法，这个就是无为法。再来祂又问，「菩萨庄严佛土不？」须菩提回答：「不也」。我们不是说，菩萨都是来度众生，来庄严佛土的吗？没有啊，世尊。「何以故？」为什么呢？「庄严佛土者，则非庄严，是名庄严。」庄严佛土，就不是庄严佛土，这样才是真正的庄严佛土。

什么叫做庄严佛土？我们一般的想法，就是把这个庙宇、修行的场所、或者这个世界，把它整理得清净美好，这样子就叫做庄严。祂说，这个庄严要等于非庄严，就是不庄严。不庄严是什么呢？把它弄得污七八糟，很混乱、骯脏，那就是非庄严。祂说，你把它弄得干干净净、漂漂亮亮，要等于弄得乱七八糟、骯骯脏脏，这两个要相等，就「是名庄严」，这才是真的庄严。哇，这是什么意思？这就是无相的意思，就是无为法的意思，这就是菩萨的无为法。

我们想的庄严，是要把它弄得干干净净、漂漂亮亮，那个是有为法、是有相的；那么把它弄得骯骯脏脏、乱七八糟，那也是有为法。祂不是，祂是无为法、是无相的；这个无相的法，要怎么样子达到呢？这就是《金刚经》的句型。祂用两个相反的相，都是相，都是有相的，但是这两个相是相反的；把它相等，也等于把它放在一起，那个相就互相冲销了、对冲了。冲销了以后，就剩下了庄严的本质。那个本质是没有相的，只剩下本质，就离了相。庄严的本质，是已经把庄严的相剥掉了，这个就是离相的无为法，才是真正的庄严，「是名庄严」，这才是真正的庄严。

《金刚经》的奥妙就是这样子。而事实上，我们已经得到这个奥妙，这个句子一念下去，我们就得到这个奥妙了。比如说，我们现在来念「庄严佛土者，则非庄严」，庄严是什么？我们很清楚，非庄严是什么？也很清楚。可是这两个要相等，我们就茫然了，心中没有相了，我们的心里面一楞，咦？没有东西了！没有相了！在这个时候，就是无相的状况。你的心，就已经处在无相的状况，这个状况给它一个名称，就叫「是名庄严」。有的时候，这个「是名」根本不写出来，像前面那个「佛法即非佛法」，后面没有再说「是名佛法」，都不说了，为什么？因为已经对消了。

那个状况就对啦，就是要这个状况。所以你要珍惜这个状况，不要已经到这个状况了，心里还想：我不懂耶！我说不懂就对啦，这就是《金刚经》。我们念这个《金刚经》会有效、有帮助的原因，就是在这里。这样念，你心里面就楞一下，楞一下就是做到了。

「是故，须菩提！诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心」，所以我们心里面一片空白，不晓得什么了；这样子一片空白的时候，就是生清净心。你的清净心生出来了，非常珍贵。我们都会生的，每一个人都会生的。你那个念都在生，只是你不会珍惜它；反而说：啊，这个《金刚经》真难懂，都不懂。那样子不懂就对了，当你不懂的时候，就是生清净心，你的清净心已经生出来，已经离相了，一个离相的心就生出来了。

下面都是解说，「不应住色生心」你不要好像要有形象才觉得对，那个都是有相的心，着相的心。「不应住声香味触法生心」也不应该在声音上、色声香味触法，全部都不要去着，都不要依。如果依赖那个色声香味触法而生出来的心，就是着相的心，也就是有所住的心。「应无所住而生其心」应该无所住而生其心；六祖就是念到这里，就大彻大悟了。禅宗的五祖教六祖《金刚经》，就是教到这里，六祖就大彻大悟了。「应无所住而生其心」，这样生出来的心，就是清净心，清净心就生出来了。所以我们的清净心，其实是会生出来的，任何人都在生，只不过你忽略了它。

也不是说：啊，我念了《金刚经》的句子，我才会生。你没有念《金刚经》的句子的时候，你也常常在那里楞一下、楞一下，那也是生啊！就在生啊！所以，当你心里面一片空白，没有什么念头，但是心还是清楚的，只是没有形象、都是空白的，这个时候就是生清净心。其实我们很多人来学打坐，要把心静下来，不就是练这个吗！就是达到这个状况，怎么样练到一念不生，不就是练这个吗？念《金刚经》就可以达到，自己却不知道，太可惜了。所以生清净心是每一位都可以把握的，这个是我们要知道的。

接下来「须菩提！譬如有人，身如须弥山王」，祂说，如果有一个人，他的身体高大到像须弥山一样大，你觉得怎么样啊？这个身大不大啊？须菩提说：「甚大，世尊！何以故？」须菩提再继续回答，「佛说非身，是名大身。」这是要接前面的；因为祂前面已经说了像须弥山王那么大的身了，「大身，佛说即是非身，是名大身。」所以这边的大身还是一样，都是没有相的大，没有相的限制的大，不是有相的大。如果我们说这个身，是像须弥山一样大的身体，有没有相？有，那是有一个相的大，那样就不是；要连这个大的相都要没有，要剥掉，剥掉了以后，剩下这个大身的本质，那个才是真正的大。剩下大身的本质的时候，它就没有相，因此就没有限制，这个大就是无限量的大。

今天讲的这一段非常重要，为什么重要呢？我们禅宗的六祖慧能，就是从这里体悟的。我知道禅宗是从这里体悟的，但是我当时读《六祖坛经》的时候并不懂啊，不懂他到底体悟了什么。就想，赶快去读《金刚经》吧，读了以后还是不懂，一楞一楞的，还是不懂啊！后来是有机缘，让我懂了：哦，原来是这个意思。

很简单的，大家觉不觉得简单啊？很简单的。但是当时，不懂的时候，觉得好难哦；后来弄懂了，哦，原来是这样，这么简单。其实早就会了，只是不知道；不晓得那样子就是正确的、就对了。我希望大家都能懂，都能够懂那个不懂；那个不懂，变成懂了，这样子的话就好了。以上，我要讲的部分已经讲完，接下来让大家问问题。

【现场问答】

问：我在公务机关服务，因为学、经历及兼职表现有一番成就，却引来同仁排挤，长官也不希望我有太多表现。故而我改变自己，讨好同仁、长官，一番矫情，求好度日。但是内心中希望贡献个人专业与敬业之热忱，却被隐蔽，非常挣扎。我应该离相再入相，还是取法不应取法？请老师释疑。

师：这是很实际的一个问题，这个问题是离相再入相，还是取法不应取法，我觉得都可以，没有什么差别。这两个问题，应该是一样的问题。应该是离相呢，还是入相？我想你要问的是，该如何运用《金刚经》来面对生活里的问题？

用《金刚经》来做的话，你就要学菩萨，就是表现良好等于表现不好。你如果能够做到这样，那么就没有取法也没有不取法，没有入相离相的问题了。人家找不到相来排挤你，你做的东西，都是实质上对社会、对国家、对人民有帮助，但是人家并不晓得这是你做的。你要学《金刚经》，就要学到像菩萨那样，庄严佛土即非庄严；做到这样，就可以「做事即非做事，是名做事」。

然而实际有没有去做事呢？是一样有做事，但保持在是名状态的心。这个问题的重点就是如何实践《金刚经》？《金刚经》告诉我们，「做事即非做事」，要让两者相等，那就是真正的做事。那么到底有做，还是没有做？当你问到底有做、还是没有做的时候，你是从有相的角度在问的；用有相的角度来看的话，这个人有在做事，也没有在做事，有做和没有做都有；你从有相的角度来看的话是这样。但是重要的是，你要看到他已经把相离掉了，要看到的是这一个。

也就是说，他在进行一个实质上的做事，而不是表面有形象的做事；他有在做，他也会表现出有形象在做事，有勤快的形象；你也可以看到他好像很偷懒，在那里闲闲的，什么事也没做，在那里泡茶、喝茶、聊天，没做事啊，你可能会看到的是这样。但是实质上，他真正的状况是什么？他让那个事情做成功了，这就是《金刚经》实际的状况。

我们常常会看到这个状况：单位的主管有两种型，有一种型的主管闲闲的，常常到这边喝喝茶，那边喝喝茶、聊聊天，但是他的那整个团队做事非常有效率，成绩很好。后来呢，更上级的主管，看这个主管太闲了，好像也没有做什么事，就把这个主管调开，另外换一个他认为比较好的主管进来：那个主管进来以后，非常兢兢业业，又勤快，每天做到下班还忙不完，从相上看来是有在做事，可是那个部门的绩效却一个月、一个月一直掉，绩效愈掉主管愈拼命，但都没效，让人很伤脑筋。

为什么？做事即非做事，「是名做事」，我们用有相的角度看不到的，为什么？这个就是《金刚经》解释的──因为真正在做事，你不要以为到处聊天、喝茶的主管没有做事，他才是真的做事啊；他没有做那些表现在表面的事情，但他在安排实际的事情，让事情运转顺利、有效进行。他是在做事的，并不是说只是把心态保持好就够的，实际上也保持、也做到。

问：福德与功德有什么差别？

师：福德就是做好事；功德也是做好事，但是有修行，修行上的功夫有放进去。

问：无相的庄严、无相的大身，请问这些本质即为法身吗？请开示。

师：这些就是法性，你称它法身也可以。

问：对于一般凡人，如何在日常生活中实践无住生心？

师：你指的是凡人哦？如果是凡人的话，我就劝你天天念《金刚经》就可以了。

问：请问，二果罗汉和三果罗汉，一个是一往来而实无往来，一个是不来而实无来，有何不同？请说明。

师：一往来和不来，当然不一样嘛！这个还需要说明吗？就是不一样啊。

问：离相清净心，与自性、明心见性是同一心吗？

师：可以说是同一个，但是这个虽然是同一，它们在无为法上还是有差别，还是会有高下的差别。

问：不住色声香味触法时，会觉得人生很无聊，怎么办？

师：如果觉得这样子无聊，那么你就去住色声香味触法好了；如果你觉得那样好，那你就去啊！当哪一天，你觉得住在色声香味触法也变得很无聊的时候，那再来学《金刚经》！

问：非有想非无想，等于非法非非法吗？

师：不相等。不要搞混了。

问：人相、众生相、寿者相的本质是什么？

师：不可说，自己体会。

问：所谓「应无所住而生其心」和「不住色生心，不住声香味触法生心」，二者有何不同？

师：这两个没有不同，这只是把它讲完全一点，并不是说你不住色生心，可以住声香味触法生心，不是那样子。六尘都不要住。

问：「南无」印度语的真意为何？

师：「南无」就是「皈依」的意思。

问：请问圣严法师圆寂后，所作之偈语「无事忙中老，空里有哭笑，本来没有我，生死皆可抛」，是否有明心见性、证悟？如何与《金刚经》连结？感恩，并说明之。

师：我这个不懂。「无事忙中老、空里有哭笑，本来没有我，生死皆可抛」这样子的偈语，有没有明心见性和证悟，我不知道。如何与《金刚经》连结，你要连结你就连，我不知道怎么连。要连可以自己连。

问：无为法，师父解释为无相法；是不是也可解释成，相背后的意义就是无为法？

师：相背后的真意，它的真实意就是所谓的无为法；但是一定要离了相才算，没有离相就不算。

问：在社会上，修忍辱不容易，似乎离相才是忍辱之方法。请问要如何修忍辱？

心不随境转，忍辱做得不好，是否是一种压抑？

师：《金刚经》后面有讲到忍辱般罗密，真要做到，还是一样，不是有相的忍辱，是要离相。当你真的离了相，不着我人众生寿者相，没有了，那个才是真正的忍辱。所以忍辱要忍到没有忍辱的相，那才算，才是。

问：地球乃宇宙微尘，佛法是否可了解整个宇宙知识？西方极乐世界是在不同时空，或不同之星球上？

师：这些都是名词而已，地球乃宇宙微尘，就是一个文字上的把戏而已。佛法是不是可以了解整个宇宙？我们把「知识」拿掉，佛法是可以了解宇宙，你好好修就可以。因为所有的万物、三界唯心造，三界就是从你心生出来的；你把你的心了解了，就会了解整个三界；这个宇宙是可以了解的。

西方极乐世界是在不同时空、或不同之星球上？西方极乐世界是在不同的境界，当然也可以说不同的时空；但不是我们用科学、用肉眼所定义的星球。

问：佛法渡生死河，而到彼岸；请问彼岸是在何处？或只是一种悟道境界？

师：悟道境界。如果是说何处，那是有相法。

问：有人修行轻安自在，智慧增长，因有feeling所以愈修愈有兴趣；也有人愈修愈痛苦，反而被教条捆绑住。所以很感恩圆觉对社会大众之分享，使大家有方法可循。

看一位修行人是否有道德、慈悲、智慧，大概八九不离十，可有一定境界上之判断；在不安之时代，有一颗安定的心非常重要，禅定生慧，智慧真的很重要，谢谢。

我是一位求智慧之基督徒，万法唯心，应不要分别心。

师：我父母都是天主教徒，我妹夫是回教徒，我很多朋友是基督徒和天主教徒，而且我自己觉得我跟基督很要好，是好朋友。这个不是我说的，是在美国一位基督徒，他有特异功能，他说他的老板要他教我一些东西。他就讲给我听，我开始听不懂，后来听懂了，我很感谢祂。

祂教我什么呢？怎么入世。我们都是离相的，祂教我怎么入世。你是基督徒，我告诉你，我跟基督是好朋友，祂还教我。

问：后学听后，认为《金刚经》、《六祖坛经》及《老子》的无为《中庸》的至诚之道是相通的，不知老师认为如何？

师：同意。

问：请问老师，当初是什么样的机缘，看懂《金刚经》的？

师：那个说来话长，是误打误撞弄会的。是为了追求物理上的一个解，当然不是一般的物理研究问题，是我自己对这个问题有兴趣，深入的去研究了以后，发觉科学没有办法研究它；后来自己把它弄通了，这样子误打误撞的就了解了，原来《金刚经》是在讲这个，是这么关联过来的。

问：应无所住而生其心，是生什么心？如何生？

师：就是生清净心啊，怎么生？离相就生啦。

问：须陀洹名为入流而无所入，不入色声香味，不入六尘；但《楞严经》耳根圆通，初于闻中入流亡所，如上，入何流？如何入流？

师：《楞严经》的「初于闻中，入流、亡所」入流就是入法流，亡所就是那六尘不要，离开那六尘；所指的就是六尘。入流就是入法流，入法流要怎么入？只要生出清净心，清净心一生出来，就入了法流了。

问：是否所有东西，能溯到本质就是真的？就是无相、是名的状态？

师：可以这么说。但是，应不可说、不要取，我们怎么判断自己对事情已追到本质，已处于是名状态？这就是说不出来的，没有办法说了；最多来一个会心的微笑。这种事情是没办法说的。

问：是否不用管是不是在那个状态，一念不生、无念就对了？

师：也可以吧。

问：突破不景气，是否应了解《金刚经》的真谛？因为创意、创新与创造力的原点，即在无所住，请问师父的看法？

师：哦，创造力，甚至面对困境与问题而去解决的原点，即在无所住；不只是不景气，任何问题，用《金刚经》都可以解。《金刚经》你要会用的话，它都能解。

要用《金刚经》，并不是拿这个《金刚经》来背，来记；不是，就是你要懂得它运作的心法，你自己会运用。当你都会了，碰到了问题，就都会源源不绝，自动解掉了，就都不是问题的。

像经济不景气，也没有不好啊，这样子大家生活不是都可以节俭一点吗？尤其像美国人，他们的生活都太浪费了，经济不景气因此使他们变得比较节俭一点，是好事啊。

问：一般说来《金刚经》是讲空，但听梁师说，有做事、没做事，是从相上看；相上没做事，实质上却是有做事。可是《金刚经》不是讲空，因为空即有，而是讲离相。对吗？

师：对。而且呢，可以让我们离相了以后，就不会着相了，那个相就不是你的牢笼，而是你的工具，反而可以运用相，相的运用反而可以做得更好。不然的话，你被这个相所囚禁住，其实你不会用相，相也用不好。

问：我的经济状况很不好，所以我要努力赚钱，也要全家人减少支出。但家人无法完全配合时，我会很担心收支不平衡，以至于会生气，对待家人不友善，家庭关系也紧张起来。我要注重的焦点是收支平衡，还是让家人自由的花费？我听了今天的演讲，发现自己胶着在家庭收支平衡，而想去控制家人的自由及支出，如何做才能无住？

师：你这个问题，牵涉到很实际的问题，而且也是生活当中的问题。你的着重点是应该在：到底要让家人自由花费、自由的支出呢？还是要这个家庭的收支平衡。

要解这个问题，第一，你先要厘清楚一件事情，就是家庭的支出、收支平衡，为什么是你一个人的事？这不是你全家人，大家都要面对的事情吗？这个问题提出来的时候，让我觉得，好像这个家庭收支的平衡，家庭当中其他人，好像都不用管，只有你一个人在管，这个蛮奇怪的。

我想这一点先要把它弄清楚。因为家庭的收支平衡，当然是跟家庭成员里的每一个人都相关的，为什么别人可以无限制的花费，而只有你一个人要去担心呢？这样子的话，你的家庭状况有点不对。你应该要让每一个家庭成员，都关心家里的收支。你要做的事情，现在不是让他们花不花费，或者什么有住、无住；这个问题根本还到不了这边。这样的一个问题，你先要做的事情，应该是要让你家庭当中的每一个人，都要有收支平衡的观念。你有多少收入，才能有多少支出；你没有收入，那么你怎么可以支出呢？

如果连这个观念都没有，这个就是不对。你先要厘清的是这个事情。你提出来的问题，本身就有问题，所以根本没有到什么要不要有住无住的层次。你的问题里面本身就出现很多问题，先要把它厘清楚。

今天就讲到这里了，好，谢谢各位。